Archives du mot-clé expérience

Dernier numéro de la revue Travail, Genre et Sociétés: Genre, féminisme et syndicalisme

Travail, genre et sociétés, 2013/2 (n° 30), (retrouvez le sommaire sur cairn)
Ce dossier entend se saisir « de la problématique genre pour analyser les transformations du syndicalisme et ses perspectives de renouveau » (Cécile Guillaume, « Présentation du dossier », p.29). Il aborde plus spécifiquement « trois dimensions étroitement liées entre elles »:
– les mesures en faveur d’une meilleure « démocratie de genre » en interne des syndicats
– les actions menées par les syndicats pour défendre les intérêt des salarié-e-s
– les stratégies de syndicalisation en direction des femmes
A partir d’enquêtes inédites sur les stratégies syndicales en faveur de la représentation des femmes et de leurs intérêts dans différents contextes nationaux, il s’agit de questionner, par une approche comparative, la division sexuée du travail militant, les relations entre syndicalisme et féminisme ou encore les difficultés au quotidien éprouvées par les femmes de l’exercice d’une activité militante ou syndicale.

Clyde Plumauzille

Docteure en histoire de l’Université Paris 1 et allocataire postdoctorante de l'Institut Emilie du Châtelet, mes recherches portent sur les économies intimes des classes populaires féminines à l'époque moderne et contemporaine.

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Le Féminisme change-t-il nos vies ?

Gardey Delphine (dir.), Le féminisme change-t-il nos vies ?, Paris, Textuel, 2011

« Plus qu’un bilan, il s’agit de proposer une lecture vivante des prises de position féministes contemporaines et des questions dont elles s’emparent. Déclinée au présent, notre réflexion vise ce qui a eu lieu, ce qui est en cours et ce qui s’ouvre » (p. 10), ainsi s’ouvre cette petite encyclopédie critique, véritable boîte à outils pour penser avec l’épistémologie féministe.

L’ouvrage collectif dirigé par Delphine Gardey, historienne et sociologue, entreprend ainsi de dresser une synthèse vive des théories féministes et de leurs questionnements pour penser les rapports historiques, politiques et sociaux entre les sexes. Politique, travail, sexualité, individualisme, (post)colonialisme constituent autant de domaines investis et transformés par le féminisme.

La conclusion de l’ouvrage rappelle que pour penser le féminisme, race, genre, classe et sexualité doivent être articulés. « En contexte (post)féministe, la perte du sujet unifié (de l’action individuelle et collective) et de l’idéal de totalité est perçue comme un bienfait et le ressort pour de nouvelles connexions, de nouvelles opportunités » (p. 121). L’intersectionnalité permet alors de penser à partir de la multiplicité des expériences des femmes pour valoriser un pluralisme nécessaire à l’espace de réflexion du féminisme, mais également à son cadre d’action critique et politique.

Clyde Plumauzille

Sommaire

Le féminisme change-t-il nos vies ?
Delphine Gardey (historienne et sociologue)

Le féminisme a-t-il transformé la politique ? 
Isabelle Giraud (politiste)

Le féminisme a-t-il déplacé les frontières du travail ?
Rachel Vuagniaux (sociologue)

Le féminisme a-t-il redéfini les sexualités ?
Lorena Parini (politiste)

Un féminisme « décolonial » est-il possible ?
Lulia Hasdeu (anthropologue)

Le féminisme est-il soluble dans l’individu ? 
Laurence Bachmann (sociologue)

Le féminisme émancipera-t-il les hommes ? 
Christian Schiess (sociologue)

Définir les vies possibles, penser le monde commun 
Delphine Gardey

 

Compte-rendus en ligne:

http://lectures.revues.org/7791

http://gss.revues.org/index1995.html

Clyde Plumauzille

Docteure en histoire de l’Université Paris 1 et allocataire postdoctorante de l'Institut Emilie du Châtelet, mes recherches portent sur les économies intimes des classes populaires féminines à l'époque moderne et contemporaine.

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Une question à : Joan Scott sur la notion d’expérience

 

Groupe Genre et Classes populaires: Vous expliquez dans votre ouvrage comment l’expérience, en préexistant, conduit à une naturalisation, que cette dernière n’est que discours, vous ajoutez: « l’expérience vécue des femmes est vue comme le facteur qui nourrit directement la résistance à l’oppression, c’est à dire le féminisme. Précisément, le politique devient possible parce qu’il repose sur ou procède d’une expérience des femmes qui lui préexiste. » Comment faire émerger une capacité d’agir sans cela?

Gender and the Popular Classes Group: You explain in your work how experience, by preexisting, leads to a sort of naturalization. This naturalization is only a discourse. You add: “the lived experience of women is seen as leading directly to resistance to oppression, that is, to feminism. Indeed, the possibility of politics is said to rest on, to follow from, a preexisting women’s experience.” How can we act collectively without this?

Joan Scott: In my essay on experience, I’m talking to historians and the determining power they give to the notion of « experience. »  This is a different question from the one you ask about « la capacité d’agir. »  It is, indeed, the notion of a shared experience that creates the possibility for collective action in the name of some group interest, what Denise Riley refers to as the « massification » of women around questions of suffrage, for example.  The operations of politics though are different from the analytic work of the historian.  There, to simply take experience as an explanation, without asking how it works to create collective identity, prefers description to analysis.  I want to know: what aspects of women’s lives are selected to count as ‘experience’, what aspects are left out?  By what processes (political, rhetorical, psychological) are individuals welded into a group that understands it has something in common?  How and in what contexts does, for example motherhood, become the defining trait around which women identify, instead of, say, sexuality, or legal rights or similarity to men?  Problematizing the concept of « experience » for analytic purposes of writing history in no way denies the importance of claiming experience in the political realm.

Joan Scott : Dans mon essai sur l’expérience, je dialogue avec les historiens et je questionne le pouvoir déterminant qu’ils donnent à la notion d’ « expérience ». C’est une question différente de celle que vous posez à propos de « la capacité d’agir ».  C’est, effectivement, la notion d’une expérience partagée qui crée la possibilité d’une action collective au nom d’un groupe d’intérêt, ce dont parle Denise Riley avec la « massification » des femmes à propos des questions de suffrage par exemple. Cependant, les opérations du politique sont différentes du travail analytique de l’historien. Car, prendre simplement l’expérience comme une explication, sans se demander comment cette notion travaille à créer une identité collective, c’est préférer la description à l’analyse.  Je veux savoir : quels aspects de la vie des femmes sont sélectionnés pour compter comme « expérience », et quels sont exclus ? Par quels procédés (politiques, rhétoriques, psychologiques) les individus sont-ils soudés en un groupe qui se comprend comme ayant quelque chose en commun ? Comment et dans quel contexte la maternité, par exemple, devient l’axe de définition autour duquel chaque femme s’identifie au lieu de, disons, la sexualité, ou les droits légaux, ou la similarité avec les hommes ? Problématiser le concept d’ « expérience » dans une visée analytique d’écriture de l’histoire ne nie aucunement l’importance de revendiquer l’expérience dans le domaine politique.

Une recension sur l’ouvrage: http://clio.revues.org/9948?&id=9948