Entretien : Joan Scott, historienne des « rapports de force dissymétriques »

 

Dans un entretien publié dans le dernier numéro de la revue Vacarme, l’historienne Joan Scott revient sur son parcours politique et universitaire, sur l’évolution de sa pensée du genre et de la classe, et plus fondamentalement de tous les « rapports de pouvoirs dissymétriques ». Joan Scott explique comment elle a été un « bébé couche rouge », élevée par des parents marxistes, avant de découvrir le féminisme dans les années 1970 : ces deux engagements politiques éclairent ses premiers travaux sur les ouvriers verriers de Carmaux d’une part, puis sur l’histoire des femmes . Sa découverte de la French Théory (Derrida et Foucault surtout) dans les années 1980, puis sa pratique de la psychanalyse dans les années 1990, la poussent à déplacer son regard et à interroger la production des catégories, dans et par le langage. Cette mise en perspective de Joan Scott donne des outils pour (re)lire son travail et penser les intersections.

 

Extraits (entretien complet de la revue Vacarme  à lire ici) :

  • Histoire ouvrière, histoire des femmes, French Theory

Mais peut-être qu’au fond, ma question a toujours été celle des rapports de force dissymétriques. Mon premier travail portait sur l’organisation sociale et politique des verriers de Carmaux à la fin du XIXe siècle. Je m’y intéressais à la prolétarisation d’un artisanat hautement qualifié, liée à la mécanisation des techniques de production. Et je l’ai décrite en termes de rapports de forces économiques et politiques : comment et pourquoi ces travailleurs ont-ils résisté aux transformations de leur travail ?

Quand la vigueur du féminisme des années 1970 m’a convaincue de la nécessité de penser l’histoire des femmes, j’ai tenté de comprendre les modalités de l’inégalité : j’ai questionné par exemple la façon dont le principe universel d’égalité des citoyens s’était accommodé de l’exclusion politique des femmes. Dans tous mes ouvrages, je m’attache ainsi à décrire la façon dont les gens qui vivent dans un rapport inégalitaire l’éprouvent, le pensent et le formulent.

En même temps, je n’ai pas toujours appréhendé cette question dans la même perspective. J’ai commencé par raisonner en termes d’inégalités : entre les ouvriers et les patrons, entre les femmes et les hommes, entre les gouvernants et les gouvernés. À partir du début des années 1980, j’ai été saisie par ce qu’on appelle aux États-Unis « French theory ». La lecture de Foucault, de Derrida ou d’Irigaray m’a convaincue qu’il y avait des moyens de penser autrement les questions de domination, en introduisant l’idée de différence dans ma façon d’appréhender mes objets.

[…]

En travaillant comme je le faisais sur l’histoire de la classe ouvrière, en démontrant que telle ou telle émeute ou action violente était stratégique, conduite par des intérêts cohérents et même organisés, je cherchais aussi à légitimer les mouvements de protestation sociale et les émeutes urbaines que j’observais autour de moi. Avec d’autres, je m’efforçais donc de démontrer que ces mobilisations constituaient des formes politiques légitimes et rationnelles, quoi qu’en disaient gouvernement et patrons.

Sur un plan historique cette démarche avait évidemment des conséquences. La notion d’« action collective » de Charles Tilly nous permettait de révéler toute une panoplie de comportements militants jugés infra-politiques dans les histoires officielles. Cette extension de la notion de politique a sûrement rendu possible la réévaluation du rôle des femmes comme acteurs historiques, et même l’idée que « le personnel est politique ».

  • La définition du genre selon Joan Scott et ses inflexions

La notion de genre permettait de questionner l’attribution à la biologie des rôles sociaux de sexe : comment les sujets « masculin » et « féminin » sont-ils construits ? comment opèrent les systèmes normatifs ? comment les gens parviennent-ils à s’imaginer eux-mêmes hors des normes de comportement ? et le cas échéant, quelles sont les ressources discursives spécifiques à leur disposition ? Ces questions politiques de la critique féministe devaient pouvoir s’appliquer au matériau historique. Et c’est en effet ce qui m’a conduite à saluer le genre comme « une catégorie utile d’analyse historique ».

[…] Il n’y a pas d’hommes et de femmes, de classes ou de races, hors de leurs relations et de la façon dont ces relations sont entendues. Souligner que le genre, la classe ou la race participent de l’identité d’une femme n’est pas la même chose que demander comment ces attributs sont employés pour identifier et situer la femme dans des relations spécifiques. Il faut donc questionner ce qu’« homme » et « femme » signifient dans les contextes historiques ou géographiques où nous les rencontrons, sans croire que nous savons déjà qui et ce qu’ils sont. Le langage est ainsi devenu pour moi un objet d’enquête pour comprendre la construction des sujets, des organisations sociales et des relations de pouvoir.

[…] Quand elle a émergé, c’était une notion facile à saisir : genre renvoyait à la construction sociale des rôles masculin et féminin ; sexe à l’anatomie et à la biologie. Judith Butler expliquait que c’est le genre qui construit le sexe : sans doute y a-t-il des différences biologiques, mais elles n’ont aucun sens en elles-mêmes, elles sont ouvertes à l’interprétation ; le genre est donc ce qui assigne une signification à la différence biologique. Je suis encore attachée à cette conception : c’est elle qui a permis de dénaturaliser les rôles dévolus aux femmes et aux hommes, de montrer que l’anatomie n’est pas un destin, et donc de combattre les traitements inégalitaires justifiés par la différence anatomique.

Le genre, comme ordre politique et social des frontières sexuelles, est la négociation des angoisses attachées à la différence des sexes.

[…] Alors qu’est-ce que le genre ? Disons que c’est la tentative, jamais définitive, jamais aboutie, de réponse à cette question sans réponse [la différence]. Cette tentative est culturelle et historique — et c’est en cela qu’elle intéresse ma discipline : le genre, comme ordre politique et social des frontières sexuelles, est la négociation des angoisses attachées à la différence des sexes, la tentative toujours manquée de stabilisation des significations de cette différence.

  • Genre et race : la question du voile en France

Peut-être y a-t-il un biais, dès lors que je travaille sur le genre. Mais j’ai souvent rencontré dans mes recherches les intersections des questions de genre et des questions de race, par exemple. Les unes et les autres sont des constructions. Je ne crois pas pouvoir être soupçonnée de négliger une différence. Dans le livre que j’ai consacré au débat français sur le voile, Politics of the Veil, le chapitre intitulé « racisme » analyse la façon dont a été construite l’idée même du musulman : j’observe dans les discours contemporains de la colonisation de l’Algérie la prégnance des métaphores du dévoilement et de la pénétration, la façon dont se superposent domination impériale et domination sexuelle. Et je reste frappée par la sexualisation du débat récent : il concerne bien sûr l’immigration, mais il vise en premier lieu les femmes, leur corps, leur exposition « ostentatoire » ! Les personnes issues de l’immigration post-coloniale subissent des discriminations du fait de la couleur de leur peau ou de leur nom ; mais on s’en prend au voile des femmes pour faire des migrants les responsables des échecs de l’intégration.

[…] On m’a dit que [ce livre] ne se vendrait pas, particulièrement si c’était écrit par une personne étrangère… C’est vrai que ses deux premiers chapitres résument, pour le public américain, une histoire que les Français connaissent très bien. Mais le dernier a certainement été perçu comme trop critique. J’y explore les différences entre les représentations du sexe et de la sexualité dans un certain imaginaire de l’islam et un certain imaginaire de « l’identité française ». Pour des musulmans, le sexe et la sexualité sont des problèmes ; il faut tout particulièrement éviter que surgissent, dans l’espace public, des troubles entre les sexes. Mais l’imaginaire français fait de la séduction — comme négociation de la différence des sexes — un caractère national, en négligeant d’ailleurs l’inégalité entre les hommes et les femmes et les rapports de pouvoir sur lesquels elle repose, puisqu’on affirme en même temps que la France est le lieu de l’égalité de genre. On l’a vu au moment de l’affaire DSK ! Il y a donc là, comme trait d’une « identité nationale », la négation que le sexe et la sexualité soient des problèmes. Les musulmanes qui portent le voile, pour des raisons qui peuvent être très différentes les unes des autres, exposent comme problème la différence des sexes et la sexualité. C’est la reconnaissance de ce problème qui est jugée inacceptable.

En France, nier que le sexe et la sexualité soient des problèmes est un trait de “l’identité nationale”.

[…] Je n’ai jamais critiqué « la France », mais des Français qui justifient des comportements racistes et discriminatoires par des idées universelles et républicaines. Je ne suis pas étonnée de voir aujourd’hui ce féminisme-là revendiqué par des partis d’extrême droite. On peut toujours me traiter de « multiculturaliste américaine », j’ai appris de mon expérience américaine à débusquer le racisme et la discrimination.

 

 


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