Archives pour la catégorie Une question à…

Le séminaire « Genre et classes populaires » s’inscrit dans des réflexions épistémologiques liées à l’agency, la performativité, l’intersectionnalité etc… Ainsi,
pour favoriser la réflexion et l’émulation autour de nos thématiques, nous ouvrons nos colonnes à des spécialistes sous la forme d »une question à »

The Seminar “Gender and the Popular Classes” engages in epistemological questions related to agency, performativity, intersectionality, etc…. Therefore,
in order to encourage reflection and models concerning our themes, we will open our columns to specialists under the rubric of “A question for”

Une question à: Pauline Brangolo, en master 2 d’histoire à Paris 1

Comment s’articule le genre et les classes populaires dans votre recherche sur LIP?

Ayant choisi d’étudier les investissements et prises de parole des femmes au cours de conflits sociaux qui ont eu lieu dans une usine, mon travail ne pouvait se faire sans prendre en compte le facteur « classe sociale ». En effet, l’histoire de ces femmes ne démarre pas en 1973 : ce sont d’abord des salariées (ouvrières, employées et à de très rares occasions, des cadres) à qui on a attribué une certaine classification, qui sont affiliées à un secteur de l’usine, qui ont un salaire, qui sont épouses ou mères, etc. L’accès aux archives de l’entreprise, notamment à la liste du personnel dressée juste avant le licenciement des salariés[1], m’a permis de replacer les conflits étudiés dans une périodisation plus large et d’avoir ainsi accès aux caractéristiques sociales de ces dernières. Si les ouvriers spécialisés (les OS) sont en très grande majorité des femmes[2], toutes les femmes de l’usine ne sont pas au plus bas de l’échelle hiérarchique.

Se pencher sur les différents parcours individuels et les rapports entretenus entre les Lip elles-mêmes était une manière de questionner le mythe d’unité créé autour de ce conflit. Aussi, la prise en compte de ces disparités m’a permis d’appréhender et d’interroger de manière plus approfondie la dimension populaire du groupe social « femmes ».

Le conflit de 1973 vient bouleverser de manière significative l’ordre et la hiérarchie de l’usine mais il m’a très vite semblé que les caractéristiques sociales de ces femmes ne pouvaient pour autant être laissées de côté. Si la majorité des plus dominantes (les femmes cadres) est rapidement partie, certaines des plus démunies (OS au plus bas de l’échelle hiérarchique, célibataires avec des enfants) quittent le conflit plus tôt que les autres. Les quelques indices qui m’ont permis de me pencher sur celles qui n’ont pas, ou très peu, pris part à la mobilisation mettent donc en exergue des cas de figure où genre et classe ne peuvent être dissociés. Par conséquent, les profils sociaux de ces femmes peuvent être décisifs pour l’intensité, la forme et même la durée de leur mobilisation.

 

Afin d’avoir accès à des discours plus variés sur les anciennes salariées de chez Lip, il a été nécessaire de croiser un certain nombre de sources. Si les documents produits en interne sur la question des femmes sont déjà très nombreux, j’ai cherché à diversifier les sources exploitables. Les ouvrages pourtant sur la question[3] et les premiers matériaux recueillis m’ont permis d’envisager la suite de mes recherches à la lumière du genre et de la classe mais c’est à la lecture de ces sources que cette tension m’est apparue primordiale.

Je me suis tout d’abord penchée sur les archives préfectorales et policières afin d’avoir accès aux prises de parole pendant les assemblées générales ainsi qu’au regard porté par ces acteurs sur les femmes mobilisées. Le genre intervient souvent dans les représentations dressées par les auteurs de ces document[4] et les femmes, très souvent qualifiées d’« ouvrières », sont perçues comme des personnes à surveiller. Dans ce cas, bien qu’elles soient moins associées à la violence que les « gauchistes », leur appartenance aux classes populaires est prise en compte et se trouve à l’origine d’une certaine appréhension, notamment à cause de la vente illégale de montres[5]. Pourtant, concernant leur rapport à l’illégalité et à la violence, la balance entre détermination pour sauver son emploi et crainte d’être arrêtée varie largement selon les profils des femmes.

J’ai par ailleurs cherché à rencontrer des femmes qui n’ont pas forcément été mises sur le devant de la scène pendant les conflits de 1973 et de 1976. En effet, on observe qu’au cours des luttes, certaines sont devenues des figures de proue parmi lesquelles demeurent aujourd’hui des garantes de la mémoire des Lip. Elles se présentent et sont qualifiées d’« ouvrières » de manière constante. C’est certainement l’une des clés, en termes de représentations, pour penser ces conflits au regard du genre et des classes populaires : si quasiment toutes sont issues d’un milieu populaire, le contexte de ces luttes ainsi que les solidarités qui se sont créées ont fait de l’« ouvrier » et de l’« ouvrière » une référence ultime de l’opprimé-e à laquelle il est nécessaire qu’elles s’identifient. J’ai donc essayé de rencontrer des femmes qui étaient moins engagées, moins politisées. Ce sont toutes d’anciennes ouvrières dont plusieurs étaient situées au plus bas de l’échelle hiérarchique. Derrière cette démarche se cache une question plus large : comment saisir les parcours d’ouvrières ordinaires, de ces anonymes n’ayant pas laissé de traces ? S’il est évidemment difficile de répondre à ce problème, identifier les obstacles que j’ai rencontrés semble déjà constituer un indice. Concernant les contacts que j’ai tenté de nouer avec ces femmes, l’articulation entre genre et classes populaires est au cœur du problème : ces femmes n’ont pas l’habitude d’être interrogées et ont pour la plupart refusé de se prêter à l’exercice. Pourtant, l’accès à quelques témoignages m’a permis de découvrir qu’elles ont envisagé ces conflits de façon quotidienne et qu’ils ont été faits d’arrangements et de solidarités nécessaires à leur mobilisation. Leurs rôles de mères, leurs âges et leurs sociabilités constituent des facteurs déterminants (et souvent des freins) à leur investissement et à une théorisation de leurs engagements. Les références des classes populaires interviennent à chaque instant : difficultés financières, impossibilité de payer une nourrice, omniprésence du « travail » qui continue de les attendre au sein de la sphère reproductrice, etc.

 

Pour finir, le recueil de ces sources m’a mené à envisager un dernier axe de recherche : celui du rapport au politique et plus particulièrement au féminisme de ces femmes issues des milieux populaires. Je me suis penchée sur les représentations et le vocabulaire de ces femmes mobilisées afin d’essayer de m’approcher au plus près de cet aspect. C’est une relation ambiguë, structurée par des références très ancrées, des acteurs identifiés qui se dessine : le syndicaliste, le gouvernement, Pierre Messmer et Jean Charbonnel, Georges Pompidou et Valery Giscard d’Estaing, etc. Concernant l’adjectif « féministe », il semble péjoratif et n’est accepté ni par les femmes de la commission (elles lui préfèrent l’expression « cause des femmes ») ni par les autres.

Pourtant le politique est omniprésent dans les documents que j’ai récoltés. Plutôt que d’étudier ces relations en termes de réception, ce qui décrirait un mouvement unilatéral et une sorte de passivité de la part de ces femmes, la réappropriation faisait plus sens dans leur cas : la rencontre de ces actrices avec le politique, avec le féminisme, n’est ni hétérogène ni à sens unique, c’est une histoire complexe qu’il m’aurait été difficile d’appréhender sans prendre en compte de manière simultanée le genre et la classe.

 

 

[1]             AM de Besançon, fond de l’Union des industries et métiers de la métallurgie du Doubs, 10Z1

[2]   D’après la base de données que j’ai réalisée en Master 1 : entre 81% et 85% des OS sont des femmes. L’écart est dû à la soixantaine de prénoms mixtes présents dans la liste du personnel et qui n’ont été intégrés ni dans la table « femmes » ni dans la table « hommes ».

[3]             DORLIN Elsa (dir), Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris, Presses Universitaires de France, 2009, 313 p. KERGOAT Danièle, Se battre disent-elles… , Paris, La Dispute, 2012, 354p.

[4]             AD du Doubs, fond du Préfet du Doubs, 1026W, Liste intitulée « personnel Lip signalé ».

[5]          AD du Doubs, fond du Préfet du Doubs, séries 1026W6 : Marche sur Besançon, 1026W10 : Le conflit Lip,                     1026W12 : Manifestations, maintien de l’ordre et incarcérations.

Présentation de l’auteure:

Pauline Brangolo étudie « la mobilisation et les prises de parole des femmes pendant les luttes chez Lip (73 et 76) » sous la direction de Frank Georgi.

 

Une question à : Clara Chevalier, doctorante en histoire à l’EHESS

Comment s’articulent genre et classes populaires dans votre recherche sur la répression des mouvements populaires parisiens au XVIIIe siècle ?

 

Dans la mesure où je travaille sur ces mouvements populaires à partir d’archives de police et de justice, c’est-à-dire des documents qui ont servi à les réprimer, je suis moins amenée à travailler sur les pratiques sociales populaires elles-mêmes que sur le point de vue dominant sur le peuple, tel qu’il s’exprime dans ces sources. Je vais alors moins traiter des classes populaires au sens sociologique que de la catégorie « peuple » sous l’Ancien Régime, construite selon un point de vue qui a le pouvoir de nommer, de classer le social. Dans les dictionnaires de l’époque, par exemple, le peuple est distingué du « menu peuple » ou « petit peuple », qui est défini en négatif, par opposition aux élites. Ce « peuple » est caractérisé par son nombre et son comportement, jugé menaçant, en particulier en contexte urbain. Cette appréhension du peuple est étroitement liée à celle de l’émeute populaire : en quelque sorte, l’émeute précède le peuple – elle « postule le peuple »[1]. Les mouvements populaires sont craints, attendus, et vus comme déterminés, au sens où le peuple est perçu comme potentiellement émeutier par nature, selon le discours essentialisant dont il est l’objet, analysé par l’historienne Déborah Cohen[2]. Ainsi envisagées, ses actions collectives sont, pour le dire en des termes actuels, rejetées hors du politique, dans un régime monarchique où elles sont perçues comme infondées et illégitimes.

Ce regard posé sur le peuple, par la police et la justice en ce qui concerne mon corpus d’archives, est traversé et structuré par les rapports sociaux de sexe, ce qui se traduit notamment par un traitement répressif différent réservé aux hommes et aux femmes du peuple. Ainsi, les émeutières sont moins menacées d’arrestation que les émeutiers car la police porte d’abord son attention sur les hommes pauvres. Cette appréhension sexuée du peuple dans le cadre du processus répressif est indissociable d’une conception a priori de l’émeute[3], qui, pour être redoutée, est pensée à l’aune de certitudes et d’une grille de lecture policière selon laquelle ce sont ces hommes qui incarnent l’émeute. Analyser les rapports de pouvoir qui se jouent à travers les modalités de la répression avec le genre comme catégorie d’analyse amène à constater qu’à la négation du peuple comme acteur politique s’imbrique un second rapport de pouvoir, qui concerne les femmes du peuple et a pour effet d’invisibiliser leur présence et leur action dans l’émeute, dont ces documents judiciaires ne rendent pas compte.

En termes d’écriture de l’histoire, une dynamique similaire s’est rejouée dans l’historiographie, en particulier dans certains ouvrages d’histoire consacrés aux émeutes vivrières d’Ancien Régime, c’est-à-dire aux mouvements populaires qui répondent à une augmentation du prix du pain, question cruciale dans ce système économique. Des classifications des mouvements populaires ont ainsi été établies, notamment à l’aune de leurs motifs – anti-fiscaux, religieux, frumentaires… A cette catégorisation répond une hiérarchisation, en fonction de ce que ces historiens considèrent comme relevant ou non du « politique ». Les émeutes de subsistances se trouvent alors réduites à des émeutes de la faim[4], dépourvues d’organisation, irrationnelles, en bref qualifiées de « spontanées », et ce d’autant plus que ces révoltes d’Ancien Régime sont évaluées à l’aune de la Révolution française. Ici encore le genre joue un rôle, dans la mesure où ces émeutes vivrières sont d’autant moins vues comme politiques qu’elles sont assimilées, selon une approche essentialiste, à une forme d’action féminine. Les fonctions attribuées au féminin et au masculin, loin d’être envisagées comme des constructions sociales, reposeraient alors sur la différence biologique des sexes, qui suffirait ainsi à expliquer la participation des femmes aux émeutes, en vertu de leur rôle nourricier[5]. Le féminin étant assimilé à l’espace domestique, l’action des femmes, surtout si elle est liée au travail reproductif, est naturalisée : elle ne peut donc être véritablement politique[6]. Or, l’histoire des femmes a montré que cette analogie entre femmes du peuple et sphère privée ne correspond pas aux pratiques sociales populaires du XVIIIe siècle.

Cette convergence entre le point de vue dominant du XVIIIe siècle sur les mouvements populaires et celui d’historiens du XXe siècle a assuré une certaine permanence de cette conception de l’action collective du peuple et des femmes du peuple. Il importe donc de réinterroger du point de vue du genre tant les archives que l’historiographie, afin d’ouvrir la possibilité d’une lecture critique de l’histoire de ces mouvements populaires.


[1]    Christian Jouhaud, « Révoltes et contestations d’Ancien Régime », in André Burguière, Jacques Revel (dir.), Histoire de la France, vol. 3, Les conflits, Paris, Seuil, 1990, p. 70.

[2]    Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’imaginaire social (XVIIIe-XXIe siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2010.

[3]    Arlette Farge, Jacques Revel, Logiques de la foule. L’affaire des enlèvements d’enfants. Paris, 1750, Paris, Hachette, 1988.

[4]    Une idée combattue par Edward P. Thompson : E. P. Thompson, « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century », Past and Present, février 1971, n° 50, p. 76-136.

[5]    Pour un exemple récent : Jean Nicolas, La rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale, 1661-1789, Paris, Seuil, 2002.

[6]    Joan W. Scott, « Women in The Making of the English Working Class », in Gender and the Politics of History, New York, Columbia University Press, 1999 (1988), p. 68-90. Traduction française : « Les femmes dans La Formation de la classe ouvrière anglaise », in De l’utilité du genre, Paris, Fayard, 2012, p. 55-88.

Une question à : Anna Frisone, doctorante à l’Institut Universitaire Européen de Florence

  1. Labour Feminism in the 1970s

Giving voice to working women: an oral history

(Le féminisme syndicaliste dans les années 1970

Rendre la parole aux travailleuses : une histoire orale)

 GCP : Comment se nouent les questions de genre et de classe dans le féminisme syndicaliste/ouvrier des années 1970 ? Et par quelle méthodologie peut-on en rendre compte ?

Anna Frisone : (traduction à la suite)

My PhD project aims at providing an understanding of the so-called ‘labour feminism’, which stands for a moderate paradigm within the complex scenery of the second-wave women’s movement. My investigation, within a comparative framework, will take into consideration the development of labour feminism both in Italy and in France in the 1970s. The paper I presented in London at the X Annual Conference organized by “Historical Materialism” mainly focused on the case study of Genoa. First of all I found useful to briefly describe the context where Italian labour feminism took shape. Secondly, I introduced a reflection about the production and analysis of oral sources. Finally I concentrated on the case of Genoa.

The 1970s saw Italian trade unions assert themselves as significant political actors. Since the previous decade and even before the well-known ‘hot autumn’ of 1969, Italian trade unions had been going through a phase of major reforms which expanded the borders of internal democracy. This increasing openness of unions, together with the development of the international second-wave feminist movement, led women within Italian trade unions to start permeating traditional union politics with a new feminist approach. The encounter between feminist activism and trade union politics has to be understood in terms of gender relations: the feminist claims made by women within the trade unions aimed at changing not only their working conditions, but the overall gender relations outside as well as inside the workplace. Around 1975 female trade unionists built up new inter-professional and united structures, the Coordinamenti Donne.

My historiographical analysis concerns not only the histoire événementielle of labour feminism, but in particular the female subjectivity as political actor. Therefore I am working with various written sources, but in particular I am conducting interviews with the protagonists of this period.Within the research on labour feminism, enhancing the narrator’s subjectivity creates an ideal continuity (methodological and conceptual) with the research topic: the fact that women – a collective subject often relegated to historical and historiographical silence – began to speak out about themselves is, at the same time, a fundamental topos in the feminist movement’s representation and a deeply concrete need. For example when I interviewed Luisa, an employee in a Genoese factory, she explained: « Being only women was necessary because we needed to talk and to talk freely. The women in the factory did not speak ».

Genoa saw during the 1970s an increasing participation into trade union militancy of the female component of its work force. As Nina, one of my inteviewee noted: « We started to think of the fact that the only way to change an institution like the union – because it was the union that had to include our claims, not the master – we had to enter the union ». In particular, I would like to examine the use that working women made of an important union achievement: the ‘150-hour courses for educational right’. From the renewal of collective contracts in 1973, workers organizations obtained a number of paid hours that workers could use for a wide range of educational purposes. The women of the Coordinamenti issued specific courses ‘by women for women’ (which had contents such as: the working hours, sexuality, health in the workplace, the family, etc.). In Genoa, women’s workshops were organized from 1977 to 1983. When the first labour feminist workshop was presented at the faculty of Humanities, the Faculty Council voted against it. The story gained national resonance, as it was picked up by left-wing newspapers such as the Manifesto, and was made public as an emblematic episode  that showed the fierce reluctance on the part of academic culture to give space and thus legitimize the aspirations of the working class. Despite the attention given by the national media to this episode, it is curious that most of the women I interviewed prove to have a somewhat blurry memory of it. Luciana, for example, commented:

I can not remember the story of the Faculty Council. […] But, there were some troubles, right? […] To some extent, we expected things like this and beyond the emotion of the moment, that was probably strong, it was… it was just another, well, “performance of muscles” by our opponents.

In this case, it’s very interesting to note how different is the events’ relevance if we take into consideration the journalistic written sources, or rather the testimony of the women involved. The lefty media considered this episode as a symbol, therefore an abstraction: a valid paradigm to interpret the general tensions that run through the entire Italian society. In contrast, women found that the core experience about their workshops laid not so much in the public space of confrontation with the institutions, but rather in the separate (though fully political) discursive practice they established. Personal memory focuses on the practices that were developed during a long and articulated experience, while the attention of newspapers focuses on specific, iconic and « sensational » events. Here it appears clear what Passerini suggested: « The oral archive and the written archive show discrepancies, contrasts, some similarities. It will be necessary to produce cross-references between them and to propose cross-readings. […] The two memories, the oral and the written one, will shed light on each other, although weaving them could appear very difficult”.[1]

 

Traduction

Mon projet de thèse cherche à comprendre ce que l’on entend par « féminisme syndicaliste» [labour feminism], engagement qui constitue un paradigme modéré dans le paysage complexe de la deuxième vague du mouvement des femmes. Mes recherches s’inscrivent dans une perspective comparatiste et prennent en considération le développement du féminisme au travail à la fois en France et en Italie, dans les années 1970. La communication que j’ai présentée à Londres pour la Xe conférence organisée par la revue Historical Materialism est centrée sur le cas de Gênes. Dans un premier temps, il faut décrire le contexte dans lequel s’inscrit le féminisme au travail italien. Je réfléchirai ensuite sur la production et l’analyse de sources orales. Enfin, je me concentrerai sur le cas génois.

Les années 1970 voient les syndicats italiens s’affirmer comme des acteurs politiques importants. Dans la décennie précédente, et avant même le célèbre « automne chaud » de 1969, les syndicats italiens sont passés par une phase de réformes majeures qui ont étendu les frontières de la démocratie interne. Cette ouverture croissante des syndicats, parallèlement au développement de la seconde vague du féminisme à l’échelle internationale, a conduit les femmes syndiquées à faire pénétrer une nouvelle approche féministe à l’intérieur des politiques syndicales traditionnelles. La rencontre entre le militantisme féministe et les politiques syndicales doit être comprise en termes de rapports de genre : les revendications féministes portées par les femmes à l’intérieur des syndicats n’ont pas seulement pour but de changer leurs conditions de travail, mais bien les rapports de genre dans leur ensemble, à l’intérieur comme à l’extérieur du lieu de travail. Autour de 1975, les militantes syndicales développent de nouvelles structures unifiées et interprofessionnelles, les Coordinamenti Donne.

Mon analyse historiographique ne porte pas uniquement sur l’histoire évènementielle du féminisme syndicaliste, mais aussi et plus particulièrement sur la subjectivité féminine comme acteur politique. Je travaille avec des sources écrites variées, mais je réalise surtout des entretiens avec les protagonistes de la période. Dans une recherche sur le féminisme syndicaliste, mettre l’accent sur la subjectivité du narrateur crée une continuité idéale (méthodologique et conceptuelle) avec le sujet de la recherche : le fait que les femmes – sujet collectif souvent assigné au silence historique et historiographique – commencent à se raconter est, dans le même temps un topos fondamental des représentations du mouvement féministe et un besoin profondément concret.

Durant les années 1970, Gênes a connu une participation croissante des femmes qui travaillaient au militantisme syndical. Comme le notait Nina, une de mes enquêtées : « nous avons commencé à penser que la seule manière de changer une institution comme le syndicat – parce que c’était le syndicat qui devait porter nos revendications, pas le patron – c’était d’y entrer ». Je souhaiterais en particulier analyser l’utilisation que les travailleuses ont pu faire d’une conquête syndicale importante : les 150 heures de cours intitulées « droit à la formation ». A partir du renouvellement des conventions collectives en 1973, les organisations de travailleurs ont obtenu un nombre d’heures rémunérées que les travailleurs pouvaient utiliser pour un large éventail d’activités à finalité éducative. Les femmes de la Coordinamenti ont produit des cours spécifiques « par les femmes pour les femmes» (qui abordaient des thèmes comme les heures de travail, la sexualité, la santé au travail, la famille, etc.). À Gênes, des ateliers de recherche furent organisés de 1977 à 1983. Lorsque le premier de ces ateliers féministes syndicalistes fut présenté à la faculté des sciences humaines, le conseil de la faculté vota contre. L’histoire, reprise et rendue publique par les journaux de gauche tels que le Manifesto comme le symbole de la résistance de la culture universitaire à l’intégration et donc à la légitimation des aspirations de la classe ouvrière, eut des répercussions à l’échelle nationale. Pourtant, malgré l’attention portée par les médias nationaux à cet épisode, il est surprenant que les femmes que j’ai interrogées en gardent un souvenir plutôt confus. Luciana par exemple, commente ainsi l’événement :

Je n’arrive pas à me souvenir de l’histoire du conseil de la faculté […] Mais il y avait eu des problèmes c’est ça ? […] Jusqu’à un certain point, nous nous attendions à des choses de la sorte et passé l’émotion du moment, qui était probablement forte, c’était… c’était juste une autre de ces, eh bien, de ces « performances de gros bras »  de nos adversaires.

Dans ce cas, il est très intéressant de noter à quel point la pertinence de cet événement varie dès lors que l’on prend en compte les sources imprimées journalistiques, ou au contraire le témoignage des femmes concernées. Les médias de gauche ont considéré cet épisode comme un symbole et donc comme une abstraction : un paradigme permettant d’interpréter les tensions plus générales traversant l’ensemble de la société italienne. Pour les femmes en revanche, le point de cristallisation de leurs ateliers réside moins dans l’espace public des confrontations avec les institutions que dans les pratiques discursives distinctes (bien que totalement politiques) qu’ils établirent. Les souvenirs personnels se concentrent ainsi sur les pratiques qui furent développées au cours d’une expérience longue et articulée, tandis que l’attention de journaux porte en priorité sur des évènements particuliers, iconiques et « sensationnels ». Ce que Passerini a suggéré apparaît donc ici clairement : « les archives orales et les archives écrites sont marquées par des contradictions, des contrastes, et quelques ressemblances. Il sera nécessaire d’établir des références croisées entre elles et d’en proposer des analyses croisées. […] Les deux mémoires, l’orale et écrite,s’éclaireront ainsi mutuellement, bien que leur entrelacement puisse paraître très difficile » [1].

 Présentation de l’auteur

Anna Frisone discussed her M. A. thesis at the University of Bologna on July 2011. She is currently attending the PhD programme at the European University Institute, Department of History and Civilization. Her research interests are: oral history, gender history, second-wave feminism, labour history, political thought. Her PhD project deals with the development of labour feminism in the 1970s in Italy and in France (comparative and transnational approach, oral history methodology). »

Anna Frisone a soutenu son master en juillet 2011 à l’Université de Bologne. Elle est actuellement inscrite en doctorat à l’Institut Universitaire Européen, dans le département Histoire et Civilisation. Ses recherches portent sur l’histoire orale, l’histoire du genre, la deuxième vague du féminisme, l’histoire du travail et la pensée politique. Son projet de thèse est consacré au « développement du féminisme syndicaliste en France et en Italie dans les années 1970 (approche comparative et transnationale, méthodologie d’histoire orale) ».

 

 


[1]           Luisa Passerini, Per una memoria storica delle donne: proposte di metodologia e di interpretazione, in Centro di documentazione delle donne – Bologna (a cura di), Il movimento delle donne in Emilia Romagna. Alcune vicende tra storia e memoria (1970-1980), Edizioni Analisi, Bologna, 1990, pp. 29-30.

 

Une question à : Damien Simonin, doctorant au Centre Max Weber, ENS de Lyon

Quels sont les effets du genre et de la classe dans l’analyse du mouvement des travailleur.se.s du sexe ?

 

            Dans ma thèse, j’essaie notamment de montrer l’émergence d’un mouvement de travailleur.se.s du sexe en France. Ce mouvement est issu de l’histoire récente des mobilisations autour de la prostitution, notamment la création d’associations de santé communautaire dans les années 1990, en réaction à la représentation des prostituées comme « groupe à risque » au début de l’épidémie de sida et pour améliorer leurs conditions de vie par l’accès aux soins et aux droits. Au début des années 2000, des collectifs de prostituées, des associations de santé communautaire et de lutte contre le sida et des groupes féministes se mobilisent contre la pénalisation du racolage passif. Une partie de ces groupes constituent le collectif « Droits et prostitution », qui organise des manifestations (Pute pride) et des rencontres (Assises de la prostitution). Enfin, à partir de 2009, le Syndicat du Travail Sexuel (STRASS) prend progressivement en charge l’organisation de ces évènements, porte un discours dans les médias et auprès des responsables politiques et propose un soutien politique et juridique pour les « travailleur.se.s du sexe ». Le mouvement des travailleur.se.s du sexe désigne cette coalition de groupes de travailleur.ses du sexe et d’allié.e.s (principalement des salarié.e.s et militant.e.s d’associations de santé, de groupes féministes et/ou LGBT, des membres d’organisations politiques ou syndicales et des chercheur.se.s en sciences sociales).

 

            Pour comprendre les effets de genre et de classe dans ce mouvement, il faut le rapporter aux connaissances dont on dispose sur le « travail sexuel ». La problématisation politique actuelle et l’absence de définition consensuelle font que le « travail du sexe » désigne surtout la prostitution, en particulier la prostitution de rue exercée par des femmes. Les connaissances à propos de la prostitution sont issues de recherches en sciences sociales, de rapports parlementaires et administratifs, des actions d’associations de terrain et d’enquêtes journalistiques. Elles constituent donc un ensemble de données à rapporter à des contextes particuliers et à des points de vue divergents. Mais on ne dispose pas d’une connaissance objective et exhaustive de la prostitution ou du travail sexuel.

            Les personnes qui se prostituent sont majoritairement des femmes, mais aussi des trans et des hommes, et leurs clients sont presque exclusivement des hommes. La prostitution est pratiquée dans l’espace public (dans la rue, avec des camionnettes dans certains quartiers) ou dans des lieux privés (des salons de massage, des hôtels ou des appartements). Les conditions d’exercice peuvent fortement varier, notamment la fréquence, la formalisation de l’échange ou le niveau de rémunération, selon les personnes et leurs situations, les lieux ou les moments, les pratiques proposées ou encore la conjoncture politique (notamment le degré de répression). De même, les conditions générales d’existence des personnes qui se prostituent, les trajectoires sociales et les conditions d’entrée dans la prostitution, les options disponibles et les degrés de contrainte, ou encore les manières de les vivre sont très différenciées.

            Il me semble que les « travailleur.se.s du sexe » mobilisé.e.s, en tout cas les personnes les plus impliquées et les plus visibles dans ce mouvement, pratiquent pour la plupart la prostitution en intérieur par internet (escorting et/ou domination), c’est-à-dire les formes les plus valorisées et les moins exposées du travail sexuel. Elles sont généralement âgées de 25 à 35 ans et vivent à Paris, elles ont des ressources universitaire (des études supérieure en sciences humaines) et militantes (surtout des groupes féministe ou LGBT, mais aussi d’extrême gauche), ressources acquises avant ou en même temps que le travail sexuel et la participation à ce mouvement. Mais le STRASS compte parmi ses adhérent.e.s des femmes, des trans et des hommes, qui exercent la prostitution dans la rue ou dans des salons de massage, des modèles érotiques et des actrices de films pornographiques, des personnes migrantes, d’âge différents et vivant dans plusieurs villes en France.

 

            La prostitution, dans la problématisation politique actuelle, apparaît « essentiellement » comme une activité féminine (au sens statistique de majorité, mais aussi au sens philosophique de nature) et par conséquent un enjeu féministe. Une partie du mouvement féministe défend l’abolition de la prostitution et une partie du mouvement abolitionniste présente cette position comme féministe, même si le mouvement abolitionniste est composé de courants hétérogènes et le mouvement féministe est profondément clivé sur la prostitution. Le genre de la prostitution et le féminisme de l’abolition ont donc pour fonction de légitimer une partie des prises de position pour l’abolition de la prostitution. On le voit par exemple avec l’argument récurent selon lequel « 80% des prostituées sont migrantes donc victimes de la traite » qui, sans se fonder sur des données vérifiables, fonde une position politique (la défense des femmes les plus opprimées par d’autres femmes privilégiées).

            Le genre et la classe peuvent alors constituer des catégories d’analyse du groupe social, mais apparaissent surtout comme des enjeux de contestation du mouvement politique. Des clivages apparaissent au sein du groupe des travailleur.se.s sexuel.le.s, à propos par exemple de la figure de l’« escorte de luxe » considérée comme privilégiée ou de la « vulgarité » de l’auto-définition comme « pute ». Ce groupe est marqué par des relations parfois conflictuelles s’inscrivant dans un marché concurrentiel et un mouvement pluriel, mais aussi des rapports sociaux et des représentations sociales qui traversent l’ensemble de la société. Plus encore, le genre et la classe apparaissent dans des critiques externes du mouvement des travailleur.se.s du sexe. On a ainsi critiqué, à la création du STRASS, la légitimité et la représentativité de ses porte-parole, notamment en raison de leur construction de genre (surtout des gays, des travestis et des trans MTF) et leurs conditions d’exercice (surtout des personnes exerçant sur internet et sans expérience migratoire). Ces critiques ont donné lieu à des modifications de l’organisation, avec par exemple une visibilisation croissante des femmes dans la représentation et de la situation spécifique des personnes migrantes dans les revendications.

            La migration, en effet, peut aussi constituer une catégorie à croiser avec le genre et la classe pour analyser la problématisation politique du travail sexuel. Alors qu’elles sont souvent liées à la santé dans les années 1990, les problématiques de la prostitution, dans les recherches scientifiques comme dans l’action publique, sont surtout liées aux migrations depuis la fin des années 1990. Ce déplacement résulte à la fois de la mise en place d’actions de prévention après le début de l’épidémie à VIH/sida, de l’arrivée en France de personnes originaires de pays d’Europe de l’Est puis d’Afrique subsaharienne et de la montée des enjeux liés à la lutte contre la traite des êtres humains. Dans ce contexte, les débats sur les « réseaux de prostitution » doivent par exemple être rapportés aux politiques migratoires : certaines personnes, du fait de leurs nationalités et de leurs ressources, sont exclues de l’immigration légale, ce qui implique la participation d’autres personnes pour le voyage et une situation irrégulière à l’arrivée, avec notamment une interdiction administrative de travailler et l’obligation de rembourser une dette. Plus largement, la distinction entre prostitution choisie et forcée doit être rapportée aux conditions d’accès au marché du travail, liées à des formations, des expériences et des diplômes, mais aussi à des formes d’exclusion du travail légal en raison par exemple d’un titre de séjour sans autorisation de travailler ou d’une expression de genre différente du sexe administratif. Les activités disponibles pour les personnes exclues du marché du travail légal sont organisées selon une forte division sexuelle, avec la restauration, les chantiers ou le deal pour les hommes, et pour les femmes les ménages, la garde d’enfants ou la prostitution.

 

            Au final, il faudrait donc mieux connaître le travail sexuel et les mouvements mobilisés pour mieux comprendre les effets de genre et de classe. En particulier, des données objectives et exhaustives sur la composition du groupe social et du mouvement politique des « travailleur.se.s sexuel.le.s » permettraient probablement de mieux comprendre les effets de genre, notamment sur l’entrée dans la prostitution et les conditions de la mobilisation. Et de la même manière, des données objectives et exhaustives sur la composition du mouvement politique des opposant.e.s à la prostitution permettrait peut-être de mieux comprendre les effets de classe sur l’entrée dans l’abolitionnisme et les conditions de la mobilisation.


 

Une question à : Héloise Duché, doctorante en histoire à l’Université Paris 8 (CIRCEFT)

Comment s’est opérée la rencontre entre les jeunes filles aisées, cadres du scoutisme féminin et les jeunes filles des classes populaires auxquelles elles s’adressaient à la fondation du mouvement ?

Héloise Duché est l’auteure d’un mémoire de master intitulé  » La Fédération Française des Éclaireuses, entre reproduction des normes de genre et émancipation, 1921-1964. Sa thèse porte sur « Trois générations de femmes, cadres de la FFE, 1921 – 1964 »; http://www.heloiseduche.fr/?tag=education-populaire

La question mérite d’être posée dans le scoutisme féminin. Le scoutisme féminin est un mouvement à la marge de l’éducation populaire qui a pratiqué la ségrégation de genre dès sa création. Il s’agissait de reproduire les rôles traditionnels dévolus aux femmes dans la société de l’après Première Guerre Mondiale. Pourtant, les formes de sociabilité féminine qui se sont nouées dans le mouvement, ainsi qu’une éducation dans la nature, loin du foyer, et la prise de responsabilités des femmes dans la direction de leur association, ont participé à un phénomène de « promotion féminine ». Mon hypothèse, dans la lignée de chercheuses comme Évelyne Diébolt[1], est que le fait associatif féminin a contribué aux changements des rapports de genre dans la société française du 20è siècle.

 

Aux alentours de 1912, les premières expériences de scoutisme féminin ont lieu conjointement dans des institutions protestantes ou laïques, des foyers de charité pour jeunes filles. Les jeunes femmes qui s’en occupent sont bourgeoises et rencontrent des difficultés à encadrer (et évangéliser) ces « gosses » issues de milieux populaires. Outil d’éducation et d’évangélisation, le scoutisme séduit ces filles de pasteurs ou de militaires.

 

Il y a quatre principaux foyers de naissance du scoutisme féminin français.

Le foyer de jeunes travailleuses de la rue de Naples, où Élisabeth Fuch a introduit une forme de scoutisme informel dès 1912. Malgré son nanisme elle est décrite comme énergique, intelligente et bonne. Héritière d’une famille bourgeoise protestante, elle aurait « consacré tout son argent à l’achat d’un terrain rue de Naples (…) elle a fait construire un foyer pour jeunes filles, (…) elle y a consacré sa vie entière. »[2].

En 1915 Antoinette Butte expérimente le scoutisme à la mission populaire évangélique de la Maison Verte dans le 18è arrondissement. Et Georgette Siegrist, fonde une/la section d’éclaireuse dans la paroisse catholique de Sainte Marie, dans le quartier populaire de la Villette.   

De l’autre côté de la Seine, rue Mouffetard, au foyer de la Maison pour tous, issu du mouvement silloniste, Renée Sainte-Claire Deville, Marguerite Walther  et Marthe Levasseur accueillent des jeunes filles pour des activités après l’école ou l’atelier (des couturières). Elles éprouvent parfois des difficultés à avoir une action proprement éducative. Soucieuse d’adapter la pédagogie des éclaireurs et de faire vivre du scoutisme laïc aux jeunes filles, elles prennent contact avec le mouvement des éclaireuses naissant. Le 25 mai 1921 elles participent en observatrices au premier regroupement de toutes les sections de la Seine. A peine quelques mois plus tard elles portent l’uniforme et sont membres à part entière du mouvement des éclaireuses[3].

 

Dans les premières années, le scoutisme féminin s’adresse donc à des filles de milieux populaires encadrées par des femmes issues de la bourgeoisie. Les rapports font apparaître que les fondatrices recrutent des cheftaines dans les milieux bourgeois et les éclaireuses dans les foyers de travailleuses. Aux premières, elles proposent des responsabilités, et des activités de formation et de recherches intellectuelles et spirituelles. Aux secondes, elles donnent la possibilité de sortir du foyer de partir en vacances et de vivre dans la nature. On retrouve l’idée de la formation de femmes françaises, unies par-delà les classes sociales, par la vie en commun dans la nature et le partage de valeurs ou la poursuite d’un idéal féminin.

 

Les premières cheftaines étaient allées au moins jusqu’au lycée, preuve pour l’époque d’un niveau social et culturel élevé, mais toutes ont dû travailler pour subvenir à leurs besoins. Diriger le mouvement leur permettaient de gagner trois sous. D’autre part, le scoutisme féminin a représenté une opportunité pour ses membres d’accéder à de nouveaux métiers et donc d’échapper à leur condition. La professionnalisation des infirmières, des assistantes sociales, des jardinières d’enfants, doit aux cadres du scoutisme féminin. Le passage dans les mouvements pouvait donc être un tremplin pour former des élites sociales et professionnelles


[1] Diebolt Évelyne, Douyère-Demeulenaere Chrisitane, (dir.), Un siècle de vie associative : quelles opportunités pour les femmes ?, Paris, Femmes et Associations, 2001.

[2] Témoignage de ‘Chat d’Chine’, Renée Berti, épouse Renne, une des premières éclaireuses de la rue de Naples, DT 61, printemps 1995.

[3] « Marguerite Walther vu par Cactus (Chef Mouchon) et Vieux Castor », date inconnue, SHPF, HNR, carton 20.

Une question à : Julieta Longo, doctorante en sociologie au CEIL-CONICET, Argentine

Comment utiliser le croisement entre genre et classes populaires dans une étude de cas dans la grande distribution en Argentine (2006-2012)

[1]

Julieta Longo

a effectué un stage au LEST (Laboratoire d’Economie et de Sociologie du Travail), à Aix-Marseille en France d’Avril à Juillet 2013

Les lieux de travail de la grande distribution, ont été analysés comme des exemples paradigmatiques de la précarisation, de féminisation et de la pacification de la classe ouvrière[1].

Si je regarde les espaces commerciaux des grands supermarchés, la division sexuelle du travail est évidente : les femmes, avec des contrats à temps partiel, travaillent sur les caisses et dans les secteurs de services aux clients, les hommes, avec des contrats à temps plein, dans les rayons. Les contrats à temps partiel sont ironiquement présentés comme offrant la possibilité d’avoir une famille ou de pouvoir continuer ses études. Mais finalement la rotation hebdomadaire des horaires (particulièrement des caissières) rend illusoire la possibilité de concilier famille et travail ou bien études et travail. Par ailleurs, le genre joue un rôle central non seulement dans la relation que les travailleurs construisent à leur travail, mais aussi dans le déploiement d’une « capacité d’agir » particulière.

 

De la division matérielle à la division symbolique au travail : qui travaille dans la grande distribution?

 

“[La réalité quotidien du travail] est très mauvaise. En plus parce que tu es une femme, et il y a l’idée que tu es là, mais que tu ne travailles pas. Et que sont les hommes du rayon qui travaillent. Et oui… ils travaillent, et c’est un travail où ils utilisent la force et tout… mais ils ne conçoivent pas que tu es là avec tes flyers… et que le faire n’est pas très drôle» (Promotrice dans différents hypermarchés à La Plata, 2008)

La division matérielle du travail dans la grande distribution est légitimée par une division symbolique qui, en premier lieu, est liée au genre. Les femmes doivent faire des travaux « administratifs », d’attention aux clients. Les hommes, dans les rayons, font des tâches « manuelles », de force, qui se rapprochent d’un travail masculin d’industrie[2].

Mais ici, les différences de genre sont renforcées par les différentes traditions et idéologies de classe. Les femmes proviennent, en général, des vieilles classes moyennes déclassées en Argentine après la crise de 2001. Faire un travail administratif, d’attention, avec « l’argent » et surtout sans utiliser « la force », est valorisé comme un travail de classe moyenne proche du travail de ses parents : dans l’administration publique ou dans les petites commerces. En revanche, les hommes des rayons proviennent d’une vieille classe ouvrière, qui est passée de l’industrie aux services. Parmi ces « travailleurs manuels » on trouve une conception du travail liée à l’utilisation de la force qui tend à considérer que les travaux d’attention et de services aux clients, ne sont pas vraiment des travaux. Cette dévalorisation est encore plus forte avec la figure des « promotrices » : on retrouve ici encore plus fortement l’idée que ces travailleuses – ce sont généralement des femmes – ne travaillent pas.

Donc, dans ces lieux de travail il y a une première discussion autour de que ce qu’est vraiment un travail, ou un travail utile, et elle est traversée par des idéologies de classe et par des rapports de genre.

 

Représentation syndicale, classe et genre : qui s’organise syndicalement?

 

« On était dans la conciliation obligatoire… mais ils ont suspendu  5 femmes. Parce que la persécution de la gérante est toujours contre les femmes» (Caissier dans un supermarché à Buenos Aires, 2011)

«… les femmes subissent des pressions dans le travail mais aussi chez elles, parce que, quand elles rentrent, elles doivent s’occuper de leurs enfants et leur mari leur dit « tu ne dois pas faire ça» [s’organiser] » (Délégué syndical dans un supermarché à Buenos Aires, 2011)

 

Finalement on peut trouver comment la division sexuelle se reproduit dans la représentation syndicale au travail. La grande majorité des dirigeants syndicaux et des délégués dans les hypermarchés sont des hommes, même si, depuis quelques années, sont incorporées des délégués femmes pour « ne pas perdre le lien » avec le secteur des caisses, un des plus importants dans la grande distribution. D’un côté, cette majorité masculine se fonde sur des difficultés qu’ont les femmes pour être déléguées : la double journée de travail et les doubles pressions qu’elles reçoivent (le patron au travail ; le mari à la maison). Mais aussi il y a une image « masculine » des syndicats qui sont les lieux de la politique et qui donc sont des lieux pour les hommes.

Par ailleurs, la représentation syndicale reproduit le patriarcat dans le travail : les délégués pensent qu’ils doivent protéger les femmes. Cette idée est le fruit de la construction et de la réaffirmation de la « faiblesse » des femmes dans ces lieux de travail. Faiblesse d’une part parce qu’elles ont le travail le plus exposé et immobile dans les caisses, et d’autre part parce qu’elles n’ont pas la possibilité de s’organiser comment les hommes, et finalement parce que le machisme se reproduit dans le travail : ce sont les femmes qui souffrent le plus du harcèlement des cadres. Cette idée de la « faiblesse » est construite quotidiennement dans le travail et renforcée par les cadres dans les moments des conflits.

 

La combinaison entre précarisation et pacification au travail dans la grande distribution s’appuie -en partie- sur la reproduction de la division sexuelle « traditionnelle » du travail. Mais cette division est mise en question dans les rapports de forces quotidiens autour de la question de « qui travaille ? » ou qui peut s’organiser syndicalement.

Si jusqu’ici, j’ai parlé de la manière par laquelle la division sexuelle se reproduit dans ces lieux de travail, je peux donner maintenant quelques exemples de comment elle se discute. La nécessité d’élire des femmes comme déléguées, la participation des femmes dans les conflits, et l’inclusion des demandes de  crèches pour les enfants dans les revendications, sont des exemples qui montrent les limites de la reproduction des divisions sexuelles traditionnelles (matérielle, symbolique et principalement politique) qui réduisent l’importance du travail des femmes et qui les excluent des espaces d’organisation collective. Ainsi, on peut comprendre ces discussions quotidiennes comme des fissures, qui, bien que limitées, montrent les limites de la reproduction d’une division sexuelle traditionnelle en ces nouveaux espaces féminisés du travail.


[1] Abal Medina, Paula (2009); Dispositivos, Resistencias, Modos de Politización. Un estudio sobre la relación capital – trabajo en grandes empresas. Thèse de doctorat. IDES. Universidad de General Sarmiento, Buenos Aires. Benquet, Marlene (2013) Encaisser! Enquête en immersion dans la grande distribution. La Découverte, Paris.

[2] La différence entre travail « administratif » et « manuel » concerne essentiellement la sphère symbolique, parce que de plus en plus tous les tâches dans la grande distribution deviennent manuelles et répétitives.


[1] Ce texte est une première approche de la problématique de la relation entre genre et classes populaires, à partir de la présentation et discussion, dans le groupe « Genre et Classes populaires », de ma thèse de doctorat, qui analyse la relation entre précarité et conflit au travail dans deux entreprises de la grande distribution en Argentine. Je veux remercier les participantes pour tous les commentaires dans la discussion, qui ont été l’origine de cette réflexion.

 

Une question à : Pascale Molinier, Professeure de psychologie à Paris 13 Villetaneuse

Groupe Genre et Classes Populaires : Comment, dans l’étude du genre, ne pas perdre la classe ni oublier la race ?

Pascale Molinier : En France, si l’on croise genre et classe populaire avec salariat féminin, le « travail de service à la personne » s’impose comme la situation la plus représentative et l’image de la travailleuse qui vient à l’esprit est celle d’une femme non Blanche. Les travailleuses de ce secteur, surtout dans les grands centres urbains et leurs périphéries, sont (ou leur famille) en majorité originaires des pays arabes, de l’Afrique subsaharienne, des Caraïbes ou de l’Asie du Sud Est.

La deuxième caractéristique est que travaillant dans des secteurs féminisés, ces femmes ont souvent d’autres femmes pour cheffes. Cet encadrement qualifié est constitué en majorité de Blanches. Il en résulte que l’analyse du travail dans ce domaine du care dévoile l’existence de rapports sociaux de classe et de race entre femmes.

Aussi est-il nécessaire d’inscrire cette analyse dans un dispositif théorique de type « intersectionniste » ; afin de ne pas perdre de vue les processus de « racialisation » de la classe populaire et de segmentation du groupe des femmes.

L’une des difficultés de l’intersectionnisme réside dans le jonglage à trois balles : genre, classe, race, comment ne pas en perdre une ?  En l’occurrence, dit-on souvent, comment ne pas perdre la classe ?

Je ne prétends pas donner une réponse d’ensemble mais, à partir d’une expérience de terrain dans une maison de retraite, je vais donner deux exemples, l’un concernant la classe, l’autre concernant la race, qui montrent comment ces dimensions sont à la fois imbriqués et malgré tout distinctes.

Les soignantes disent souvent que pour faire bien leur travail « il faut aimer les malades ». Ce dire est disqualifié par l’encadrement comme « non professionnel ». Si les soignantes ne sont pas prises au sérieux quand elles parlent de l’amour, ce n’est pas en raison de leur couleur de peau, mais parce que leur savoir et leurs pratiques sont « populaires » et méprisés par l’idéologie du « professionnalisme » qui est également un point de vue de classe.

En revanche, dans cette maison de retraite lambda, une panne d’ascenseur a duré plus de 5 semaines, pour des raisons assurantielles, sans que l’encadrement s’émeuve de la charge de travail supplémentaire. « On n’est quand même pas des esclaves » disent les soignantes. Se pourrait-il que la pénibilité du travail soit euphémisée par l’encadrement du fait que celles qui assument les corvées sont Noires ? Quel horrible soupçon !

Le classisme fait taire les femmes subalternes en délégitimant leur « voix différente ». Le racisme est plus souvent l’expression en négatif d’une indifférence à leur vie. Du côté des chercheurs, le racisme n’est une réalité que s’ils osent en formuler le soupçon. Ce qui compte, c’est d’être attentif à la façon dont les subalternes perçoivent ou interprètent « quand même » cette indifférence. On ne peut dire mieux. Ce qui est indifférent à l’encadrement, c’est que les soignantes ne le sont pas, esclaves.

Une question à : Carolina Orquiza Cherfem, Doctorante en sociologie de l’éducation à l’Université de Campinas – UNICAMP, Brésil

Groupe Genre et classes populaires: Comment s’articulent le genre et les classes populaires dans votre recherche sur les coopératives au Brésil?

Cela fait environ neuf ans que je suis militante dans le domaine de l’organisation des classes populaires au sein des coopératives au Brésil. Pendant toute cette période, j’ai remarqué que la plupart des coopératives dans lesquelles je travaillais étaient composées de femmes. Pourquoi ? Qui étaient ces femmes?

Leurs trajectoires de travail et de vie sont similaires : la plupart de ces femmes étaient auparavant des domestiques, travaillant dans le domaine du care et dans le travail informel. Elles ont suivi peu d’années d’études, ou soient analphabètes, et plusieurs, ont des enfants à élever seules. Elles intègrent des petites coopératives d’artisanat, de couture et de nourriture et sont aussi présentes dans des coopératives de recyclage ou agricoles, même si leur participation y est souvent invisibilisée.

Les hommes des classes populaires, font également partie de ces coopératives même s’ils sont situés dans d’autres secteurs, tels que les entreprises récupérées, l’agriculture et les services divers (maçon, plombier, etc.). Dans les coopératives mixtes, ils réalisent les activités le plus valorisées socialement (leadership, tâches exigeant des connaissances techniques, etc.). Ils ont également peu d’années d’études et leurs trajectoires sont liées à l’emploi informel. A l’opposé des femmes, la plupart sont mariés et n’ont pas de responsabilités dans leurs foyers.

Dans ce contexte, il m’a semblé judicieux d’étudier dans mon master la division sexuelle du travail et les rapports de genre dans les coopératives populaires au Brésil (Cherfem, 2009). J’ai alors mené une recherche sur une coopérative, issue d’un projet de logement social, formée par des femmes menuisières. Dans ce projet, les femmes ont commencé à développer une activité généralement attribuée aux hommes : la menuiserie. J‘ai pu remarquer leurs difficultés à être reconnues en tant que propriétaires de la coopérative, de même que leurs difficultés à venir au travail en raison de leurs obligations domestiques. J’ai observé aussi la division sexuelle du travail lorsque des hommes jeunes ont été insérés dans cette coopérative. Ceux-ci ont suivi des formations et ils se sont détachés à des nouvelles apprentissages propusé par la coopérative. D‘un autre côté, les menuisières apprennent à participer aux débats publics, se qualifier professionnellement et elles commencent aussi à réfléchir à la division du travail dans leurs propres foyers.

En ce qui concerne la division des postes dans les coopératives, les femmes des classes populaires ne « se sentent pas qualifiées », ce qui faisait qu’elles-mêmes justifient leur présence dans des postes moins valorisés. Pourtant, il est intéressant de remarquer que ces femmes ont de nombreuses capacités qu’elles ont appris dans le travail productif : c’est notamment le cas de leur polyvalence, qu’elles mettent au service de la coopérative. Elles participent à des réunions, s’organisent collectivement. Elles ont ainsi commencé à prendre place dans le leadership, même si elles continuent de ne pas se sentir qualifiées.

Ainsi, il m’a semblé essentiel d’ajouter la notion de la construction sociale de la « qualification » à celle de « travail », puisque la notion de déqualification des femmes légitime le discours dominant de la division sexuelle du travail et se trouve reproduite à l’intérieur des coopératives.

Par ailleurs, il convient de noter que « la classe populaire » n’est pas homogène. Bien qu’ayant des trajectoires similaires, différents groupes d’hommes et de femmes émergent  en fonction de leur scolarisation, leur race , leur charge familiale. Ainsi, pour comprendre cette hétérogénéité, il faut aller au-delà d’une réflexion sur les rapports de genre : il est nécessaire d’analyser les différents groupes à l’intérieur de « la classe populaire » voire de parler de classes populaires au pluriel, en prenant en compte les différents rapports de domination de classe, de sexe et de race[1].

Et c’est de cette façon complexe que le genre apparait dans mes recherches. Je cherche à révéler les voix et les pratiques des classes populaires, en montrant comment elles contrarient l’idée qu’elles sont fragiles ou non qualifiées. Je veux montrer que les femmes provenant des classes populaires ne sont pas des victimes de la société : elles réfléchissent sur leurs conditions et renouvellent leurs actions quotidiennes. Cependant, elles sont insérées dans un contexte où les rapports de domination cherchent à limiter leur capacité d’agir et les empêche de prendre de nouvelles places dans la division sociale, raciale et sexuelle du travail mais aussi dans la vie de tous les jours. Ce qui est étonnant, c’est que ces rapports se reproduisent au sein même d’une coopérative, où pourtant, les principes de démocratie et de solidarité sont des idées motrices. C’est donc à partir de ces contradiction et conflits que ces femmes de classes populaires avancent et réinventent quotidiennement leur combat.  


[1] Concept de consubstantialité. Kergoat, Danièle (2012). Se battre, dissent-elles…Paris : La Dispute. 

Une question à : Joan Scott sur la notion d’expérience

 

Groupe Genre et Classes populaires: Vous expliquez dans votre ouvrage comment l’expérience, en préexistant, conduit à une naturalisation, que cette dernière n’est que discours, vous ajoutez: « l’expérience vécue des femmes est vue comme le facteur qui nourrit directement la résistance à l’oppression, c’est à dire le féminisme. Précisément, le politique devient possible parce qu’il repose sur ou procède d’une expérience des femmes qui lui préexiste. » Comment faire émerger une capacité d’agir sans cela?

Gender and the Popular Classes Group: You explain in your work how experience, by preexisting, leads to a sort of naturalization. This naturalization is only a discourse. You add: “the lived experience of women is seen as leading directly to resistance to oppression, that is, to feminism. Indeed, the possibility of politics is said to rest on, to follow from, a preexisting women’s experience.” How can we act collectively without this?

Joan Scott: In my essay on experience, I’m talking to historians and the determining power they give to the notion of « experience. »  This is a different question from the one you ask about « la capacité d’agir. »  It is, indeed, the notion of a shared experience that creates the possibility for collective action in the name of some group interest, what Denise Riley refers to as the « massification » of women around questions of suffrage, for example.  The operations of politics though are different from the analytic work of the historian.  There, to simply take experience as an explanation, without asking how it works to create collective identity, prefers description to analysis.  I want to know: what aspects of women’s lives are selected to count as ‘experience’, what aspects are left out?  By what processes (political, rhetorical, psychological) are individuals welded into a group that understands it has something in common?  How and in what contexts does, for example motherhood, become the defining trait around which women identify, instead of, say, sexuality, or legal rights or similarity to men?  Problematizing the concept of « experience » for analytic purposes of writing history in no way denies the importance of claiming experience in the political realm.

Joan Scott : Dans mon essai sur l’expérience, je dialogue avec les historiens et je questionne le pouvoir déterminant qu’ils donnent à la notion d’ « expérience ». C’est une question différente de celle que vous posez à propos de « la capacité d’agir ».  C’est, effectivement, la notion d’une expérience partagée qui crée la possibilité d’une action collective au nom d’un groupe d’intérêt, ce dont parle Denise Riley avec la « massification » des femmes à propos des questions de suffrage par exemple. Cependant, les opérations du politique sont différentes du travail analytique de l’historien. Car, prendre simplement l’expérience comme une explication, sans se demander comment cette notion travaille à créer une identité collective, c’est préférer la description à l’analyse.  Je veux savoir : quels aspects de la vie des femmes sont sélectionnés pour compter comme « expérience », et quels sont exclus ? Par quels procédés (politiques, rhétoriques, psychologiques) les individus sont-ils soudés en un groupe qui se comprend comme ayant quelque chose en commun ? Comment et dans quel contexte la maternité, par exemple, devient l’axe de définition autour duquel chaque femme s’identifie au lieu de, disons, la sexualité, ou les droits légaux, ou la similarité avec les hommes ? Problématiser le concept d’ « expérience » dans une visée analytique d’écriture de l’histoire ne nie aucunement l’importance de revendiquer l’expérience dans le domaine politique.

Une recension sur l’ouvrage: http://clio.revues.org/9948?&id=9948