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Dernier numéro de la revue Dissidences: Sexualités en révolutions XIXe-XXIe siècles

La culture révolutionnaire est-elle indissociable d’une révolution sexuelle, assumée comme telle ? Depuis au moins le Nouveau Monde Amoureux de Charles Fourier (1816) jusqu’à l’affirmation de militantes de Tout - « Votre libération sexuelle n’est pas la nôtre  » (1971) -, en passant par les surréalistes français confrontés aux accusations des communistes de « compliquer les rapports si simples et si sains de l’homme et de la femme  » (Breton, 1932), la question des sexualités et plus largement de l’amour percute l’engagement révolutionnaire, dans toutes ses dimensions.

Cette livraison de Dissidences analyse, depuis le XIXe siècle et dans une perspective internationale, ce point d’ombre, de tensions et de contradictions que représente la sexualité autour de trois axes : la théorisation révolutionnaire des sexualités émancipées et/ou asservies ; leur traduction dans des pratiques militantes et des expérimentations collectives ; leur collision avec les organisations radicales, libertaires ou contestataires.

Les études réunies ici abordent les enjeux politiques de la sexualité, au croisement du militantisme et des sciences sociales, de la théorie et de la pratique, de l’expérimentation et de l’organisation, sous des angles divers et en fonction d’analyses originales, offrant un éclairage nouveau ou abordant une dimension méconnue.

 

 

Sommaire

 

Editorial : sexualités en révolutions par Ludivine Bantigny, Fanny Gallot et Frédéric Thomas

 

Discours et théorisation des sexualités

  • Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les saint-simoniennes (1832 – 1834) par Bérangère Kolly
  • La seconde mort d’alexandra kollontaï ? par Jean-Guillaume Lanuque
  • Recherches surréalistes sur la sexualité. Esquisse d’une réévaluation par Frédéric Thomas
  • Une approche matérialiste du deuxième sexe de beauvoir est-elle possible ? par Florent Schoumacher
  • Politiser les sexualités. Débats et engagements en sciences sociales par Ludivine Bantigny

 

Pratiques et expérimentations militantes

  • Faire la révolution ou faire l’amour ? Le mouvement communiste et la question de la sexualité aux Philippines par Gwenola Ricordeau
  • Contrôler et organiser la sexualité dans un mouvement armé insurgé : le cas de la guérilla colombienne des FARC- EP par Elodie Gamache
  • La revendication homosexuelle et l’extrême gauche en France dans les années 1970 : de la ligue communiste révolutionnaire au trimestriel masques par Luc Pinhas
  • Le projet révolutionnaire à l’épreuve du viol. Le cas de « Révo » puis de l’OCT (1975-1979) par Fanny Gallot
  • Notes sur la pédophilie dans les années 1968 : un combat révolutionnaire ? par Fanny Gallot

 

Mouvements sociaux informels

  • Un activisme informel : la sexualité en prison pour hommes par Arnaud Gaillard
  • « Groupies ». Expérimentations sexuelles, transgressions de genre et stigmatisation sociale des fans de rock des années 1950 aux années 1970 par Florence Tamagne

 

Une question à: Pauline Brangolo, en master 2 d’histoire à Paris 1

Comment s’articule le genre et les classes populaires dans votre recherche sur LIP?

Ayant choisi d’étudier les investissements et prises de parole des femmes au cours de conflits sociaux qui ont eu lieu dans une usine, mon travail ne pouvait se faire sans prendre en compte le facteur « classe sociale ». En effet, l’histoire de ces femmes ne démarre pas en 1973 : ce sont d’abord des salariées (ouvrières, employées et à de très rares occasions, des cadres) à qui on a attribué une certaine classification, qui sont affiliées à un secteur de l’usine, qui ont un salaire, qui sont épouses ou mères, etc. L’accès aux archives de l’entreprise, notamment à la liste du personnel dressée juste avant le licenciement des salariés[1], m’a permis de replacer les conflits étudiés dans une périodisation plus large et d’avoir ainsi accès aux caractéristiques sociales de ces dernières. Si les ouvriers spécialisés (les OS) sont en très grande majorité des femmes[2], toutes les femmes de l’usine ne sont pas au plus bas de l’échelle hiérarchique.

Se pencher sur les différents parcours individuels et les rapports entretenus entre les Lip elles-mêmes était une manière de questionner le mythe d’unité créé autour de ce conflit. Aussi, la prise en compte de ces disparités m’a permis d’appréhender et d’interroger de manière plus approfondie la dimension populaire du groupe social « femmes ».

Le conflit de 1973 vient bouleverser de manière significative l’ordre et la hiérarchie de l’usine mais il m’a très vite semblé que les caractéristiques sociales de ces femmes ne pouvaient pour autant être laissées de côté. Si la majorité des plus dominantes (les femmes cadres) est rapidement partie, certaines des plus démunies (OS au plus bas de l’échelle hiérarchique, célibataires avec des enfants) quittent le conflit plus tôt que les autres. Les quelques indices qui m’ont permis de me pencher sur celles qui n’ont pas, ou très peu, pris part à la mobilisation mettent donc en exergue des cas de figure où genre et classe ne peuvent être dissociés. Par conséquent, les profils sociaux de ces femmes peuvent être décisifs pour l’intensité, la forme et même la durée de leur mobilisation.

 

Afin d’avoir accès à des discours plus variés sur les anciennes salariées de chez Lip, il a été nécessaire de croiser un certain nombre de sources. Si les documents produits en interne sur la question des femmes sont déjà très nombreux, j’ai cherché à diversifier les sources exploitables. Les ouvrages pourtant sur la question[3] et les premiers matériaux recueillis m’ont permis d’envisager la suite de mes recherches à la lumière du genre et de la classe mais c’est à la lecture de ces sources que cette tension m’est apparue primordiale.

Je me suis tout d’abord penchée sur les archives préfectorales et policières afin d’avoir accès aux prises de parole pendant les assemblées générales ainsi qu’au regard porté par ces acteurs sur les femmes mobilisées. Le genre intervient souvent dans les représentations dressées par les auteurs de ces document[4] et les femmes, très souvent qualifiées d’« ouvrières », sont perçues comme des personnes à surveiller. Dans ce cas, bien qu’elles soient moins associées à la violence que les « gauchistes », leur appartenance aux classes populaires est prise en compte et se trouve à l’origine d’une certaine appréhension, notamment à cause de la vente illégale de montres[5]. Pourtant, concernant leur rapport à l’illégalité et à la violence, la balance entre détermination pour sauver son emploi et crainte d’être arrêtée varie largement selon les profils des femmes.

J’ai par ailleurs cherché à rencontrer des femmes qui n’ont pas forcément été mises sur le devant de la scène pendant les conflits de 1973 et de 1976. En effet, on observe qu’au cours des luttes, certaines sont devenues des figures de proue parmi lesquelles demeurent aujourd’hui des garantes de la mémoire des Lip. Elles se présentent et sont qualifiées d’« ouvrières » de manière constante. C’est certainement l’une des clés, en termes de représentations, pour penser ces conflits au regard du genre et des classes populaires : si quasiment toutes sont issues d’un milieu populaire, le contexte de ces luttes ainsi que les solidarités qui se sont créées ont fait de l’« ouvrier » et de l’« ouvrière » une référence ultime de l’opprimé-e à laquelle il est nécessaire qu’elles s’identifient. J’ai donc essayé de rencontrer des femmes qui étaient moins engagées, moins politisées. Ce sont toutes d’anciennes ouvrières dont plusieurs étaient situées au plus bas de l’échelle hiérarchique. Derrière cette démarche se cache une question plus large : comment saisir les parcours d’ouvrières ordinaires, de ces anonymes n’ayant pas laissé de traces ? S’il est évidemment difficile de répondre à ce problème, identifier les obstacles que j’ai rencontrés semble déjà constituer un indice. Concernant les contacts que j’ai tenté de nouer avec ces femmes, l’articulation entre genre et classes populaires est au cœur du problème : ces femmes n’ont pas l’habitude d’être interrogées et ont pour la plupart refusé de se prêter à l’exercice. Pourtant, l’accès à quelques témoignages m’a permis de découvrir qu’elles ont envisagé ces conflits de façon quotidienne et qu’ils ont été faits d’arrangements et de solidarités nécessaires à leur mobilisation. Leurs rôles de mères, leurs âges et leurs sociabilités constituent des facteurs déterminants (et souvent des freins) à leur investissement et à une théorisation de leurs engagements. Les références des classes populaires interviennent à chaque instant : difficultés financières, impossibilité de payer une nourrice, omniprésence du « travail » qui continue de les attendre au sein de la sphère reproductrice, etc.

 

Pour finir, le recueil de ces sources m’a mené à envisager un dernier axe de recherche : celui du rapport au politique et plus particulièrement au féminisme de ces femmes issues des milieux populaires. Je me suis penchée sur les représentations et le vocabulaire de ces femmes mobilisées afin d’essayer de m’approcher au plus près de cet aspect. C’est une relation ambiguë, structurée par des références très ancrées, des acteurs identifiés qui se dessine : le syndicaliste, le gouvernement, Pierre Messmer et Jean Charbonnel, Georges Pompidou et Valery Giscard d’Estaing, etc. Concernant l’adjectif « féministe », il semble péjoratif et n’est accepté ni par les femmes de la commission (elles lui préfèrent l’expression « cause des femmes ») ni par les autres.

Pourtant le politique est omniprésent dans les documents que j’ai récoltés. Plutôt que d’étudier ces relations en termes de réception, ce qui décrirait un mouvement unilatéral et une sorte de passivité de la part de ces femmes, la réappropriation faisait plus sens dans leur cas : la rencontre de ces actrices avec le politique, avec le féminisme, n’est ni hétérogène ni à sens unique, c’est une histoire complexe qu’il m’aurait été difficile d’appréhender sans prendre en compte de manière simultanée le genre et la classe.

 

 

[1]             AM de Besançon, fond de l’Union des industries et métiers de la métallurgie du Doubs, 10Z1

[2]   D’après la base de données que j’ai réalisée en Master 1 : entre 81% et 85% des OS sont des femmes. L’écart est dû à la soixantaine de prénoms mixtes présents dans la liste du personnel et qui n’ont été intégrés ni dans la table « femmes » ni dans la table « hommes ».

[3]             DORLIN Elsa (dir), Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris, Presses Universitaires de France, 2009, 313 p. KERGOAT Danièle, Se battre disent-elles… , Paris, La Dispute, 2012, 354p.

[4]             AD du Doubs, fond du Préfet du Doubs, 1026W, Liste intitulée « personnel Lip signalé ».

[5]          AD du Doubs, fond du Préfet du Doubs, séries 1026W6 : Marche sur Besançon, 1026W10 : Le conflit Lip,                     1026W12 : Manifestations, maintien de l’ordre et incarcérations.

Présentation de l’auteure:

Pauline Brangolo étudie « la mobilisation et les prises de parole des femmes pendant les luttes chez Lip (73 et 76) » sous la direction de Frank Georgi.

 

Parutions / Actes de la recherche en sciences sociales / Les espaces de l’entre-soi / n°204 (septembre2014)

couvarssNuméro coordonné par Sylvie Tissot

Entre soi et les autres
Sylvie Tissot

Que nul n’entre ici si…
Les usages sociaux de la sécurité dans les « copropriétés fermées » de Buenos Aires
Eleonora Elguezabal

Le « Neuilly caennais » en campagne municipale
Jean Rivière

Un peuplement au-dessus de tout soupçon ?
Le périurbain des classes populaires blanches
Violaine Girard

La négociation de la mixité
Le travail des comités d’acceptation des villages juifs de Galilée
Pierre Renno

Entre-soi mais chacun chez soi
L’agrégation affinitaire des cadres parisiens dans les espaces refondés
Bruno Cousin

Disperser les ménages
Groupes résidentiels et familiaux à l’épreuve de la démolition d’un grand ensemble
Camille François

La parité sous contrôle
Égalité des sexes et clôture du champ politique
Catherine Achin et Sandrine Lévêque

Une question à : Clara Chevalier, doctorante en histoire à l’EHESS

Comment s’articulent genre et classes populaires dans votre recherche sur la répression des mouvements populaires parisiens au XVIIIe siècle ?

 

Dans la mesure où je travaille sur ces mouvements populaires à partir d’archives de police et de justice, c’est-à-dire des documents qui ont servi à les réprimer, je suis moins amenée à travailler sur les pratiques sociales populaires elles-mêmes que sur le point de vue dominant sur le peuple, tel qu’il s’exprime dans ces sources. Je vais alors moins traiter des classes populaires au sens sociologique que de la catégorie « peuple » sous l’Ancien Régime, construite selon un point de vue qui a le pouvoir de nommer, de classer le social. Dans les dictionnaires de l’époque, par exemple, le peuple est distingué du « menu peuple » ou « petit peuple », qui est défini en négatif, par opposition aux élites. Ce « peuple » est caractérisé par son nombre et son comportement, jugé menaçant, en particulier en contexte urbain. Cette appréhension du peuple est étroitement liée à celle de l’émeute populaire : en quelque sorte, l’émeute précède le peuple – elle « postule le peuple »[1]. Les mouvements populaires sont craints, attendus, et vus comme déterminés, au sens où le peuple est perçu comme potentiellement émeutier par nature, selon le discours essentialisant dont il est l’objet, analysé par l’historienne Déborah Cohen[2]. Ainsi envisagées, ses actions collectives sont, pour le dire en des termes actuels, rejetées hors du politique, dans un régime monarchique où elles sont perçues comme infondées et illégitimes.

Ce regard posé sur le peuple, par la police et la justice en ce qui concerne mon corpus d’archives, est traversé et structuré par les rapports sociaux de sexe, ce qui se traduit notamment par un traitement répressif différent réservé aux hommes et aux femmes du peuple. Ainsi, les émeutières sont moins menacées d’arrestation que les émeutiers car la police porte d’abord son attention sur les hommes pauvres. Cette appréhension sexuée du peuple dans le cadre du processus répressif est indissociable d’une conception a priori de l’émeute[3], qui, pour être redoutée, est pensée à l’aune de certitudes et d’une grille de lecture policière selon laquelle ce sont ces hommes qui incarnent l’émeute. Analyser les rapports de pouvoir qui se jouent à travers les modalités de la répression avec le genre comme catégorie d’analyse amène à constater qu’à la négation du peuple comme acteur politique s’imbrique un second rapport de pouvoir, qui concerne les femmes du peuple et a pour effet d’invisibiliser leur présence et leur action dans l’émeute, dont ces documents judiciaires ne rendent pas compte.

En termes d’écriture de l’histoire, une dynamique similaire s’est rejouée dans l’historiographie, en particulier dans certains ouvrages d’histoire consacrés aux émeutes vivrières d’Ancien Régime, c’est-à-dire aux mouvements populaires qui répondent à une augmentation du prix du pain, question cruciale dans ce système économique. Des classifications des mouvements populaires ont ainsi été établies, notamment à l’aune de leurs motifs – anti-fiscaux, religieux, frumentaires… A cette catégorisation répond une hiérarchisation, en fonction de ce que ces historiens considèrent comme relevant ou non du « politique ». Les émeutes de subsistances se trouvent alors réduites à des émeutes de la faim[4], dépourvues d’organisation, irrationnelles, en bref qualifiées de « spontanées », et ce d’autant plus que ces révoltes d’Ancien Régime sont évaluées à l’aune de la Révolution française. Ici encore le genre joue un rôle, dans la mesure où ces émeutes vivrières sont d’autant moins vues comme politiques qu’elles sont assimilées, selon une approche essentialiste, à une forme d’action féminine. Les fonctions attribuées au féminin et au masculin, loin d’être envisagées comme des constructions sociales, reposeraient alors sur la différence biologique des sexes, qui suffirait ainsi à expliquer la participation des femmes aux émeutes, en vertu de leur rôle nourricier[5]. Le féminin étant assimilé à l’espace domestique, l’action des femmes, surtout si elle est liée au travail reproductif, est naturalisée : elle ne peut donc être véritablement politique[6]. Or, l’histoire des femmes a montré que cette analogie entre femmes du peuple et sphère privée ne correspond pas aux pratiques sociales populaires du XVIIIe siècle.

Cette convergence entre le point de vue dominant du XVIIIe siècle sur les mouvements populaires et celui d’historiens du XXe siècle a assuré une certaine permanence de cette conception de l’action collective du peuple et des femmes du peuple. Il importe donc de réinterroger du point de vue du genre tant les archives que l’historiographie, afin d’ouvrir la possibilité d’une lecture critique de l’histoire de ces mouvements populaires.


[1]    Christian Jouhaud, « Révoltes et contestations d’Ancien Régime », in André Burguière, Jacques Revel (dir.), Histoire de la France, vol. 3, Les conflits, Paris, Seuil, 1990, p. 70.

[2]    Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’imaginaire social (XVIIIe-XXIe siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2010.

[3]    Arlette Farge, Jacques Revel, Logiques de la foule. L’affaire des enlèvements d’enfants. Paris, 1750, Paris, Hachette, 1988.

[4]    Une idée combattue par Edward P. Thompson : E. P. Thompson, « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century », Past and Present, février 1971, n° 50, p. 76-136.

[5]    Pour un exemple récent : Jean Nicolas, La rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale, 1661-1789, Paris, Seuil, 2002.

[6]    Joan W. Scott, « Women in The Making of the English Working Class », in Gender and the Politics of History, New York, Columbia University Press, 1999 (1988), p. 68-90. Traduction française : « Les femmes dans La Formation de la classe ouvrière anglaise », in De l’utilité du genre, Paris, Fayard, 2012, p. 55-88.

Compte-rendu de la journée d’études « Classes sociales en (trans)formation France, Angleterre, États-Unis »

Le 26 mai s’est tenue une journée d’études sur les classes sociales organisée par Isabelle Clair (Cresppa-GTM), Danièle Kergoat (Cresppa-GTM) et Cédric Lomba (Cresppa-CSU). Elsa Boulet, étudiante en master 2 à l’EHESS, réalisant une recherche sur «Le travail de grossesse : étudier la  »production d’enfants » » (titre provisoire) sous la direction de Marc Bessin, nous propose un compte-rendu très détaillé de cette journée.

26 mai 2014 | CNRS, site Pouchet, Paris

Journée d’étude
Classes sociales en (trans)formation : France, Angleterre, États Unis

Organisée par Isabelle Clair, Danièle Kergoat et Cédric Lomba, Centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris – CRESPPA (UMR 7217, CNRS, Paris 8, POND)

Compte rendu rédigé par Elsa Boulet (EHESS).

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Danièle Kergoat. Introduction de la matinée : Autour de la sortie en français de Family Fortunes. Hommes et femmes de la bourgeoisie anglaise, 1780-1850,  de Leonore Davidoff et Catherine Hall, ed. La Dispute, 2014 [1987]

Directrice de la collection « Le genre du monde » aux éditions La Dispute.
Cet ouvrage sort en France dans un contexte de montée des inégalités sociales, de faible conscience de l’appartenance de classe. Les classes sont aujourd’hui « objectivement visibles mais subjectivement désarticulées » (L. Chauvel). De nombreuses publications sur le « retour » des classes sociales ont paru depuis la fin des années 1990, mais reste que dans le discours dominant, « exploitation » a été remplacée par « pauvreté », « femmes de ménages » par « techniciennes de surface » etc. Le contexte français actuel est aussi celui d’un nouvel essor de la sociologie critique.
Family Fortunes pose la question des classes sociales, de leur émergence, de leurs transformations. Il permet de penser les divisions et l’unité de la classe, en l’occurrence la bourgeoisie.
Je voudrais insister sur l’importance du genre pour comprendre la classe, et sur l’importance du capitalisme pour comprendre le régime de genre. L’articulation classe/genre a été débattue par les féministes marxistes, et par les marxistes non féministes qui considéraient que la classe sociale primait dans l’explication des phénomènes sociaux y compris dans celle de l’oppression des femmes ; elle continue à l’être dans la trilogie genre/race/classe. Dans un article écrit avec Helena Hirata (« La classe ouvrière a deux sexes », Politis, 1993), nous défendions l’idée selon laquelle les rapports sociaux de sexe informent la structure de la classe ouvrière et de sa conscience, conscience de classe et aussi de genre. Dans une perspective proche, l’atelier APRE (atelier production-reproduction) avait mis en évidence que la classe est genrée et que le genre est « classé ». Il était contemporain du travail de Davidoff et Hall.

Eleni Varikas. Retour sur la formation de la bourgeoisie anglaise : un processus « genré »

Eleni Varikas a écrit la préface de Family Fortunes.
En histoire du XIXè siècle en France, il y a peu de perméabilité avec les travaux anglo-saxons, E. P. Thompson par exemple a été traduit tardivement. Selon certains historiens français, l’approche en termes de genre mettrait à mal l’analyse des classes sociales. Gender and the Politics of History, Joan Scott marque le début du linguistic turn, elle vise notamment E. P. Thompson qui ne s’intéresse pas à la spécificité de la condition des ouvrières (Cf . article critique par Varikas). Des historiennes féministes ont mis en lumière les femmes et le genre dans l’expérience ouvrière. Cette démarche était déjà présente (Cf. Rancière, Les ouvriers en grève ; travaux sur les ouvrières saint-simonniennes). D’après Varikas il n’y a pas eu une crise de l’histoire sociale avec la prise en compte du genre, mais un renouveau de l’histoire sociale. L’ouvrage de Davidoff et Hall ouvre en quelque sorte cette période de renouveau, c’est un des premiers ouvrages qui a cette préoccupation de comprendre ensemble la classe et le genre. Il se situe dans le sillage de La formation de la classe ouvrière anglaise, bien que de manière critique. Le débat sur ces questions recommence aujourd’hui, à un moment de crise de l’anticapitalisme, de la résistance au néolibéralisme.
Family Fortunes est une histoire de la bourgeoisie écrite au prisme du genre ; l’histoire est – en France en tout cas –  une discipline assez fermée au genre, pas aux femmes (leurs occupations, leurs carrières etc.) : fermée à la manière dont on devient homme ou femme, à la manière dont les rapports d’interdépendance entre homme et femme façonnent la classe sociale, ici la bourgeoisie. La sociologie a été beaucoup plus accueillante envers la notion de rapports sociaux de sexe. (Cf. article de Danièle Kergoat « Ouvrier= ouvrière ? Propositions pour une articulation théorique de deux variables: sexe et classe sociale», Critique de l’économie politique, 1978)
Family Fortunes ouvre une série de travaux historiques qui se saisissent du genre. L’ouvrage parle de l’économie, la famille, les rapports hommes-femmes, la sexualité, la culture. Il traite des modalités sexuées de la formation de la bourgeoisie anglaise : comment la bourgeoisie anglaise est-elle devenue ce qu’elle est ? Il se situe dans une double inspiration marxiste et wébérienne. Il rompt avec une version déterministe et économiciste de l’histoire sociale.
La revue Gender and History naît deux ans après la publication de Family Fortunes en Angleterre, dirigée par Leonore Davidoff. La revue sr situe dans la lignée de Thompson tout en étant critique, comme la plupart des historiennes féministes anglaises. L’histoire féministe qui se développe se penche sur les vécus différents de la classe, montre que le genre, un des principaux axes du pouvoir dans la société, n’est pas un simple indicateur mais organise la structure sociale, l’État, les classes etc. (Cf. J. Scott).
Catherine Hall a proposé dans un article, « The Tale of Samuel and Jemina » (in Feminism and Cultural Studies, M. Shiach éd., Oxford University Press, 1999, pp. 174-199), une relecture de l’histoire sociale à travers le prisme du genre, qui ne soit pas seulement une histoire des femmes. Elle reprend un épisode raconté par Thompson, un événement fondateur du mouvement ouvrier britannique. Comme Thompson elle s’attache à raconter l’histoire à partir des acteurs. Hall met en lumière que le récit de Samuel est particulier à sa position d’homme.
Family Fortunes est devenu un ouvrage de référence dans l’histoire économique, l’histoire de la famille, et les études de genre. L’impact de cet ouvrage tient à une perspective originale, qui tient ensemble l’économique, le culturel, le familial, à partir d’acteurs particuliers. Comment la bourgeoise s’est constituée comme classe unifiée ? Il suit la question de la formation subjective de la classe sociale, dans lignée de Thompson. Les auteures utilisent des méthodes qualitatives et quantitatives : elles racontent l’histoire de deux familles sur un siècle, et mènent une étude de la vie religieuse, familiale, et économique de la bourgeoisie (en s’appuyant sur des testaments, registres de mariages, journaux intimes…). Ce travail empirique minutieux est couplé à des intuitions théoriques et épistémologiques importantes. Il a remis en cause une version androcentré de l’histoire sociale, une démarche que l’on retrouve par exemple chez Barbara Taylor. Il a réintroduit le corps dans l’histoire, la souffrance du corps, le corps au travail, à la maison ; et a remis en question la division privé/public.
Cf. Eve and the New Jerusalem. Socialism and Feminism in the Nineteenth Century, Barbara Taylor, 1983. Le premier grand syndicat anglais a opté pour le salaire familial et l’exclusion des ouvriers non qualifiés qui étaient généralement étrangers (irlandais).

Table ronde : Comment traduire les catégories d’analyse ?

Isabelle Clair (chercheuse CRESPPA, révision de la traduction de Family Fortunes)
Cette table ronde à pour objectif de réfléchir sur les termes utilisés pour décrire les groupes sociaux, à travers les traductions de plusieurs ouvrages.
NB. Le texte français de Family Fortunes n’est pas le texte intégral, des coupes ont été faites en lien avec les auteures. La traductrice (professionnelle) a travaillé à partir de deux manuscrits, l’édition originale et l’édition espagnole qui était fortement coupées, d’après les consignes des auteures. Dans l’édition française il manque les illustrations, surtout pour des raisons économiques. Les notes de bas de page ont été limitées par volonté de l’éditeur.
Le titre « Family Fortunes » a été maintenu en anglais, il y a eu peu de débat là dessus au sein de l’équipe de traduction. Le livre était déjà connu par son titre anglais depuis fin années 1980 en France, il y avait déjà une histoire de la circulation de ce livre. Et se posait aussi la question de la polysémie : « fortune » en français aussi renvoie à la destinée, mais en anglais le lien entre les deux termes n’est pas explicité. On peut comprendre qu’il s’agit de richesses familiales, de destins de familles, de bonne fortune et de mauvaise fortune au gré des générations.
Le terme « middle-class » a été traduit par « bourgeoisie ». C’est un choix qui a des conséquences sur la réception du livre. Il était impossible de traduire par « classe(s) moyenne(s) », qui constituait un anachronisme et qui occultait les différences entre les contextes anglais et français. Le sens de « classe moyenne » a en effet évolué différemment en Angleterre et en France. En France, la classe moyenne désignait jusqu’à la moitié du XIXè siècle le groupe en dessous de l’aristocratie et au dessus du peuple ; il a évolué pour désigner le groupe en dessous de la bourgeoisie et au dessus de peuple à mesure que la bourgeoisie a affirmé sa position dominante. En français le terme classe moyenne renvoie presque à une notion statistique : c’est le groupe dont les caractéristiques sont proches de la moyenne (average).  Le sens n’est pas le même en anglais. Finalement peu de termes ont été maintenus en anglais : « gentlemen », « gentry » qui est un groupe situé entre la bourgeoisie et l’aristocratie, un groupe qui n’a pas vraiment de réalité dans la société française.
Traduire « middle class » par bourgeoisie donne une teinte marxiste, mais le texte d’origine mobilise un cadre marxiste, c’est donc fidèle au texte original. Le terme « bourgeois » apparaît (en français) dans le texte original, dans une partie qui traite des idéologues de la bourgeoisie, les écrivains. Ce choix de traduire « middle class » par « bourgeoisie » produit des bizarreries : par exemple des fermiers non propriétaires qui sont des « bourgeois ». Mais le livre retrace l’émergence de la bourgeoisie : les bourgeois ne possédaient pas les terres, qui étaient la propriété des aristocrates. L’ouvrage raconte l’accès à la propriété des hommes bourgeois.
« Middle class men/women » a été traduit par « hommes/femmes de la bourgeoisie », pas par bourgeois/bourgeoise : cela permet d’éviter de réifier l’appartenance de classe, d’éviter des termes connotés, qui marquent une distance entre l’auteure et les sujets (bourgeois·e·s). Une traduction différente a été adoptée par Ch. et C. Grignon dans autobiographie de Hoggart : les traducteurs ont choisi le terme « bourgeois·e », qui marque la distance entre « eux » et « nous », ce qui est dans l’esprit de ce livre centré sur la classe ouvrière, contrairement à Family Fortunes.
« Gender relations » a été traduit par « rapports de sexe ». Le délai entre la parution originale et la traduction française a été une période pendant laquelle se sont développées les études féministes et études de genre, le terme genre s’est imposé. En Angleterre le terme était plus présent. Les auteures utilisent le terme « sexual difference » (qui disparaît dans une préface plus récente par les auteures), le terme « sexuel » a aujourd’hui pris un sens lié à la sexualité, donc il a été traduit par « différence de sexe » et non pas « différence sexuelle ».
Toutes les personnes qui ont contribué à la traduction sont chercheuses·eurs, ce qui est important pour la traduction des concepts, avec leur histoire, les débats théoriques auxquels ils ont donné lieu.

Claude Grignon (chercheur à l’INRA, co-traducteur et co-éditeur de l’autobiographie de Richard Hoggart , avec Christiane Grignon)
Le sous-titre de l’autobiographie de Hoggart est « un intellectuel issu des classes populaires anglaises ». Le terme intellectuel peut poser problème, il ne renvoie pas à la même tradition en France et en Angleterre. Cet ouvrage est paru en 1988 en anglais, il a été traduit en français une première fois en 1991 ; il a été assez vite épuisé, puis publié à nouveau au Points avec une nouvelle traduction et une nouvelle présentation.  L’autobiographie comporte 3 tomes, celui-ci est le premier : il raconte l’enfance de Hoggart, son adolescence, et le basculement de sa trajectoire d’enfant d’ouvriers.
The Uses of Litteracy, traduit en français par Passeron par La Culture du pauvre. Passeron a volontairement « sociologisé » le titre de l’ouvrage en le traduisant.
(1) Pourquoi traduire l’autobiographie de Richard Hoggart ?
L’autobiographie de Hoggart est un livre émouvant, mais ce n’est pas la raison principale qui nous a poussé à le traduire. Les raisons principales sont des raisons professionnelles. Notre traduction a été soumise à Hoggart. Nous avons fait quelques coupes. L’intérêt que nous y voyions en tant que chercheur·euse (nous avons aussi traduit un ouvrage de socio-linguistique de Basil Bernstein) est que Hoggart fait voir l’ambivalence des cultures populaires, il montre une enfant très démunie et très riche de souvenirs, il montre que les groupes dominés ont aussi une culture, et que toute culture d’un groupe dominée est hantée par le rapport entre la classe dominée et la classe dominante. Mais une culture ouvrière n’est pas que négative. Hoggart montre que ce qui protège est aussi ce qui étouffe, ce qui enferme.
Hoggart montre par sa propre trajectoire que les régularités sociologiques ne sont pas des lois, ne sont pas un déterminisme absolu : d’après son origine sociale, Hoggart n’aurait pas dû faire d’études. Il y a deux façons de répondre à cela. La première, c’est rechercher les caractéristiques qui distinguent Hoggart de la classe ouvrière : sa mère est une déclassée, une partie de sa famille est une famille de « bonne classe ouvrière », de l’élite ouvrière pauvre mais respectable. En tant qu’orphelin susceptible de poser problème, Hoggart a été relativement coupé de ses pairs ouvriers. Et Hoggart a été élevé par sa mère et sa grand mère qui ne sont pas des ouvrières. La deuxième façon de répondre, c’est de prendre au sérieux cette trajectoire exceptionnelle, et de se pencher sur les bifurcations, comprendre comment les mécanismes de reproduction n’ont pas fonctionné pour mieux comprendre comment ils fonctionnent d’habitude. Les régularités statistiques sont des boîtes noires : on ne sait pas ce qu’ils se passe entre « origine ouvrière » et « ne pas faire d’études supérieures ». Des trajectoires comme celles d’Hoggart permettent d’ouvrir la boîte noire, de connaître l’enchaînement des causes et des effets. On passe du déterminisme au probabilisme.
(2) La question de la traduction des catégories
Se pose le problème des limites de la traduction littérale, la nécessité d’interpréter. La traduction libérale suppose que les objets dont on parle existent dans la culture et la société de la langue dont on part et dans celles de la langue dans laquelle on traduit ; cela suppose aussi que les termes ont la même fonction (par exemple « un toit » signifie un logement en français, mais pas « roof » en anglais).
Deuxième difficulté : la société anglaise et la société française ne sont pas structurées de la même manière. « Middle-class » englobe des catégories que l’on range dans les catégories supérieures en France (professions libérales, professions intellectuelles), « upper-class » contient les personnes qui possèdent un titre de noblesse. « Middle-class » a été traduit par « bourgeoisie » (petite et grande bourgeoisie pour « lower/upper middle-class »). « Working-class » a été traduit par « classe ouvrière » quand Hoggart parle des distinctions internes à la working-class, par classes populaires quant « working-class » est opposé à « middle-class ».
Faut-il traduire les noms propres et les noms de lieu ? Les divisions de classe se matérialisent dans les lieux. Nous avons décidé de conserver les termes anglais, de laisser les lecteurs imaginer des lieux proches de ceux décrits en fonction de leur propre expérience et de leur propre histoire.
Le titre n’a pas été conservé, nous avons choisi le titre d’un chapitre pour intituler le livre.
(3) La question de l’écriture littéraire
Des difficultés de traduction sont liées aux qualités littéraires de l’ouvrage, qui est le récit d’un destin romanesque. La « traductibilité » d’un texte est un critère de scientificité (quand les termes tirent leur pouvoir évocateur de la dénotation, désignent un objet/vs. connotation : évoquent des émotions, des sensations, un sens symboliques), d’où une difficulté particulière aux sciences sociales de traiter avec un texte littéraire. En tant que spécialistes des sciences narratives, des sciences historiques, nous avons besoin d’utiliser le pouvoir d’évocation du langage pour parler à l’intellect par le biais de l’évocation, de l’imagination, mais on risque toujours de s’enfermer dans l’évocation aux dépens de la dénotation.

Célia Bense Ferreira Alves
Célia Bense est la traductrice de Street Wise. Race, Class and Change in an Urban Community, un ouvrage de Elijah Anderson paru aux Etats Unis en 1990 (traduction en cours, à paraître). Cet ouvrage est le résultat d’une enquête débutée au milieu des années 1970 dans les quartiers Nord de Philadelphie.
Elijah Anderson est né au début des années 1940 sur une plantation de coton dans le Sud des Etats Unis, il est le fils d’un couple de métayers noirs à une époque où les lois Jim Crow imposent la ségrégation. Son père est embauché comme ouvrier avec un bon salaire dans le Nord des Etats Unis, la famille prend part à la seconde grande migration (1951-1970). Sa mère est domestique dans une famille bourgeoise, puis elle ouvre une épicerie à son compte. Au cours de ses études, la lecture de Tally’s Corner. A Study of Negro Streetcorner Men, de Elliott Liebow) est une révélation pour Anderson, il veut faire la même chose. Il réalise un mémoire de recherche sous la direction de Howard Becker, puis  une thèse sur les hommes noirs du coin de la rue, également sous la direction de Becker.
Il devient enseignant-chercheur, spécialisé dans l’ethnographie urbaine. Il est sollicité par le président Clinton pour participer à un groupe de travail sur la violence urbaine.
Anderson mobilise un cadre interactionniste (étiquette, inquiétude de statut, code de la rue, ombre du ghetto).
Sur la question des frontières, des limites entres classes, il montre comment les habitants se comparent les uns aux autres, s’évaluent.
Anderson adopte une démarche historico-matérialiste : il s’agit de caractériser une société historiquement, identifier la base matérielle des comportements et des idées. Les Noirs d’un quartier en délabrement étudié par Anderson constituent d’après lui l’« under-class ». NB. « Gentry » désigne la bourgeoise foncière au XIXè siècle aux États Unis, aujourd’hui elle désigne la classe dominante. Anderson identifie une « working-class » qui comprend des ouvrier·e·s et des employé·e·s, mais le quartier étudié, désindustrialisé, est le lieu de l’« under-class » (précaires et chômeurs, position économique marginale et isolement sociale). Le terme d’under-class est traduit par sous-prolétariat pour revendiquer le cadre théorique marxiste. L’exploitation des Noir·e·s de l’under-class est comparée par Anderson à l’esclavage, il parle de « mentalité de plantation ».
Cf. « L’urban underclass chez les sociologues américains. Exclusion sociale et pauvreté », Nicolas Herpin, Revue française de sociologie, 1993, volume 34, N° 34, pp. 421-439
Pour réagir à l’intervention de Claude Grignon, je pense que le langage scientifique est organisé en fonction de concepts, pas en fonction de termes courants. Les concepts sont des termes synthétiques qui réduisent la réalité, traduire un concept suppose de rendre compte de la démarche d’abstraction et de synthèse de la réalité.

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Cédric Lomba. Introduction de l’après-midi : Reconfigurations des classes sociales et renouvellement de leur analyse

Les communications de l’après-midi présenteront des approches empiriques des classes sociales. Ces approches sont multiples : il peut s’agir d’analyser l’intrication des rapports de domination. On peut aussi penser à la tradition des enquêtes quantitative de grande ampleur, qui ont permis de mettre en lumière les inégalités de ressources, scolaires par exemple, et qui permettent de délimiter des groupes sociaux (CSP – de moins en moins utilisées dans les politiques publiques).
Les auteures de Family Fortunes ont regretté, lors de leur communication à l’amphi du MAGE où a été présenté la publication française, de ne pas avoir intégré la  dimension coloniale dans leur histoire de la constitution de la bourgeoisie anglaise.

Table ronde

Marion Rabier
J’ai effectué une recherche doctorale sur des femmes dirigeantes économiques en France aujourd’hui. J’ai rencontré un problème de dénomination : d’abord le « patronat », puis les « cheffes d’entreprises », pour aboutir au nom de « dirigeantes économiques ». En parlant des dirigeantes économiques je ne désigne pas un groupe homogène, c’est un groupe qui comprend des cheffes d’entreprises, des professions libérales employeures, des cadres dirigeantes de grands groupes. Mais le terme renvoie à des positions similaires dans l’espace social. Ces dirigeantes (objets de ma recherche) sont de plus sont engagées dans des organisations qui promeuvent la cause des dirigeantes : la cause de l’accès des femmes aux responsabilités dans le monde économique, l’articulation d’une double identité, une identité de genre et de classe. J’ai cherché à faire dialoguer plusieurs domaines : la sociologie de l’engagement, la sociologie du genre et la sociologie des élites.
L’intérêt pour les femmes des classes dominantes n’est pas nouveau. L’étude de Veblen avait mis en avant l’importance des épouses dans la stratégie de distinction des hommes de l’élite, notamment par leur beauté et leurs vêtements et bijoux de luxe (les épouses comme biens de consommation ostentatoire). Mais cette approche a tendance à réifier la place des épouses, à ne pas prendre en compte les rapports sociaux de sexe ni les stratégies mises en place par ces femmes. D’autres approches se sont intéressé à la contribution des épouses à l’entretient du capital social du foyer (Cf. les travaux de Monique de Saint Martin et ceux des Pinçon et Pinçot-Charlot – maintenir le nom et les capitaux dans la lignée). Une autre approche a été plutôt investie par des historiennes : remettre en cause la division économique/social, privé/public, activité/inactivité . Certaines ont par exemple montré que les femmes de la bourgeoisie ont joué un rôle politique par les activités philanthropiques (Cf. Magali della Suda, Battagliola). Ce sont des choses qui apparaissent dans le chapitre sur l’investissement caché des femmes bourgeoises dans Family Fortunes.
Mais il est souvent question des épouses, et non pas des femmes dirigeantes, dans la littérature sur les élites. Depuis fin des années 1990, la féminisation relative des élites a conduit les chercheuses·eurs à s’intéresser aux femmes dirigeantes. Dans le Who’s who, la proportion de femmes est passé de quelques % à 14 %.
Qu’est-ce que l’activité des femmes des élites fait à la classe sociale, notamment en termes de la reproduction des capitaux détenus par la famille ? L’activité des femmes dirigeantes remet en question le modèle de la disponibilité permanente, et donc l’investissement caché des femmes qui favorise le succès des hommes.
Les femmes dirigeantes parlent souvent d’une sorte de « révélation » de l’appartenance au groupe des femmes, notamment au moment d’un congé maternité ou du retour du congé maternité. Cependant elles ne se définissent pas comme féministes et mettent en avant une vision différentialiste des sexes (complémentarité des sexes). La cause des dirigeantes et la cause des femmes se différencient à partir des années 1970, alors que pendant l’entre-deux-guerres les associations de dirigeantes se définissent comme féministes et participent aux campagnes pour le droit de vote des femmes, de l’accès des femmes aux professions libérales etc. Les femmes dirigeantes interrogées portent des revendications sur l’accès des femmes aux postes de direction économique, mais pas de revendications sur la sphère privée : elles organisent la sous-traitance du travail domestique, embauchent et dirigent les travailleuses domestiques. Le rôle du conjoint reste déterminant dans la mesure où le conjoint « accepte » l’activité de son épouse (Cf. Catherine Marry sur les « maris formidables »). Les dirigeantes ont 2 enfants en moyenne, elles sur-investissent et valorisent le rôle traditionnel de la mère de famille, insistent sur le rôle d’éducation et de soin des enfants.
La cause des dirigeantes est une cause de classe, au sens où ce qui est défendu c’est l’accès des femmes à une position de domination économique, et non pas une cause de sexe (les femmes dirigeantes ne mettent pas en place de politique d’égalité salariale pour leurs employées/subalternes).

Prisca Kergoat
Je m’intéresse à la jeunesse populaire face à l’appartenance de classe. J’ai suivi des apprentis, qui sont en majorité des hommes, blancs, de parents ouvriers, employés voire petits artisans ou commerçants. Les apprentis se distinguent des élèves des lycées pros, qui sont plus féminisées, dont les élèves sont souvent issus de l’immigration et issus des franges les plus précarisées des classes populaires. Cet écart est dû au fait que pour être apprenti il faut trouver un employeur, les apprentis ont surmonté cet obstacle, ils ont passé la sélection. Dans l’entreprise publique étudiée, seuls 4 % des candidats ont été recrutés. Ils peuvent espérer être embauchés en CDI au terme de leur apprentissage (2 ans en alternance entreprise/lycée). J’ai choisi cette entreprise car elle me permettait de comparer deux groupes d’apprentis, des garçons en apprentissage technique (électricien), et des filles en apprentissage dans le service client. C’est une configuration rare du fait de l’importante majorité de garçons parmi les apprentis.
L’obsession de la direction de l’entreprise est de convaincre les apprentis de s’affranchir de leur classe et de se conformer à leur son genre. La volonté d’expurger la culture ouvrière est assez explicite ; l’apprentissage constitue un dispositif de tri. L’entreprise a commandé un rapport à un cabinet d’étude pour identifier les bassins d’emploi où la culture ouvrière est la moins présente. Elle cherche à repérer « les rouges » (citation), à s’assurer de la docilité du candidat; elle va jusqu’à vérifier que le père du candidat n’est pas syndiqué à la CGT (!!).
Ces inquiétudes de la direction ne sont pas absentes lorsqu’il s’agit de recruter des filles, mais elles sont tempérées : parce que les services n’ont pas une histoire de syndicalisation, et parce que les filles sont censées être dociles, notamment si elles sont maghrébines (elles sont censées être « mieux éduquées » – citation).
Les garçons apprentis sont très vite placés devant des injonctions contradictoires et un choix entre leur classe d’appartenance et des chances de promotion (devenir technicien). Les chances de promotion sont faibles mais sont compensés par une vie collective, une solidarité importante (pots, parties de belote etc.). Les filles sont également vite désillusionnées quant à leurs chances de promotion, mais elles ne bénéficient pas d’un cadre collectif, elles rejettent leur travail mais ont besoin d’un emploi. Les filles jouent le jeu et se distancient de l’habitus populaire lorsqu’elles sont au travail, elles n’épousent pas l’identité de genre policé qu’on exige d’elles mais jouent « à la bourge ». Elles en rient, ironisent.
Les garçons sont menés à déprécier l’école trop théorique, alors que les filles valorisent l’école comme un espace de liberté. Les filles sont nombreuses à ruser avec les procédures pour ne pas couper l’électricité, elles s’identifient aux clients pauvres et formulent à cette occasion leur appartenance de classe.
A mon avis il faut comprendre des phénomènes tels que la meilleure réussite des filles à l’école comme des phénomènes qui sont liés à la capacité des filles de s’adapter avec distance à un rôle, ce n’est pas qu’une question de socialisation à la docilité.

Discussion :
Marion Rabier –  Est-ce que les femmes dirigeants se voient reprocher un manque de féminité, une déviance par rapport à un rôle de mère et ménagère ? Elles sont renvoyées au rôle de bonne mère de famille, y compris dans les critiques qu’on leur adresse, et elles essaient de s’en défendre.
Quels sont les caractéristiques des entreprises que dirigent ces femmes ? Globalement, elles travaillent dans le secteur des services, et majoritairement ce sont des créatrices de leurs entreprises, il y a quelques héritières qui sont davantage dans le secteur industriel que les créatrices.
Prisca Kergoat – L’entreprise sélectionne les jeunes qui ont déjà travaillé (McDo etc.) et qui ont connu le chômage, avec l’idée que les jeunes supporteront n’importe quelles conditions de travail après avoir connu le travail à McDo.
Chez les garçons, il y a une très grande valorisation du collectif ouvrier, qui est attaqué par l’entreprise et qui se sent attaqué par la sous-traitance, d’où la nécessité de faire corps contre la direction et contre les sous-traitants. A contrario les filles ne valorisent pas leurs collègues femmes (qu’elles voient couper l’électricité à des clients), il n’y a pas de solidarité entre elles.

Olivier Schwartz. Étudier les classes populaires aujourd’hui
Qu’est-ce qu’étudier les classes populaires aujourd’hui implique comme exigences ? Je ne vais pas revenir sur les débats sur la notion de « classes populaires », je vais juste apporter quelques précisions . Le terme « populaire » est bi-valent, il fonctionne dans deux registres : il peut désigner des groupes sociaux qui occupent les positions les plus basses dans la distribution des richesses et des statuts ; il peut aussi désigner des pratiques culturelles qui présentent la caractéristique d’être en écart, en opposition à des pratiques dites savantes, légitimes, distinguées. Il me paraît important de distinguer les deux sens et de contrôler la tentation que l’on a de supposer un recouvrement des deux significations. D’un côté des pratiques dites populaires n’ont pas nécessairement pour substrat social des classes populaires ; et les membres des classes populaires n’ont pas toujours, pas nécessairement, des pratiques populaires : par exemple dans le cas du langage (Cf. article de Bourdieu, « Vous avez dit « populaire » ? », Actes de la recherche en sciences sociales, 1983, Vol. 46, N° 46, pp. 98-105), ce n’est pas le même type de langage qui est utilisé par des hommes entre eux ou par des femmes en interaction avec un instituteur, une assistante sociale. Pour ma part, je prends ici « populaire » au sens strictement de groupe social, je ne présuppose en aucun cas un type de pratiques culturelles : je désigne donc une grande partie des ouvriers, une partie des employés ; ces personnes occupent une position subalterne dans la division du travail, connaissent un éloignement relatif par rapport au capital culturel, à la culture savante, à la culture scolairement exigée, et occupent une position inférieure en termes de patrimoine.
Quand à « aujourd’hui » : il s’agit d’un découpage historique, donc arbitraire. Il y a un relatif accord parmi ceux et celles qui ont travaillé sur les classes populaires dans l’après-guerre, sur le fait qu’il y a une coupure à la fin des années 1960-début des années 1970 : cette coupure marque le début de la déstructuration de la classe ouvrière, la précarisation, la déstructuration de la sécurité sociale.
(1) Je vais commencer par un point bref et banal, mais utile à rappeler, sur les manières de travailler sur les conditions d’existence des classes populaires. Je parle ici des conditions d’existence au sens large : les conditions économiques, travail, emploi, et aussi socialisation scolaire, état du rapport de force entre classe populaire et classe dominante. Le contexte est celui de la reproduction des situations de domination et de l’accentuation des dominations. Depuis les années 1980 les classes populaires ont eu un accès croissant à certains types de biens : la propriété foncière (pavillon – première moitié des années 1980) ; le baccalauréat mais bac pro (très peu d’enfants d’ouvriers en bac général – années 1990) ; l’équipement numérique et informatique, mais qui ne réduit pas les inégalités sociales (années 2000). Il y a eu une série de phénomènes de dé-ségrégation pour l’accès à certains types de biens, mais ça ne signifie pas une réduction des inégalités. Dé-ségrégation ne signifie pas démocratisation. Autre phénomène : le maintien à un niveau relativement important des possibilités d’accès à des trajectoires ascendantes. Les situations d’ascension sociale concernent une fraction relativement importante des enfants d’ouvrier·e·s, même si ça n’entrave pas la reproduction des inégalités sociales. Par contre les possibilités d’ascension professionnelle en cours de carrière se sont beaucoup réduites. Il ne faut pas oublier les « petits déplacements sociaux » (Lahire), les petites ascensions sociales, qui restent relativement fréquents. (Cf. La France des « petits moyens », M.  Cartier, I  Coutant, O. Masclet et Y. Siblot).
Nous sommes donc face à une ambivalence : l’accentuation des inégalités et des dominations, en même temps qu’une augmentation de l’accès à plusieurs catégories de bien et le maintien de possibilités d’ascension sociale. Cela a des conséquences sur les manières de décrire les conditions de vie des classes populaires : il y a deux types d’approches, de types de description. D’une part des approches en termes d’accentuation de la domination ; d’autre part des approches anti-misérabilistes, qui développent une attention particulière à la perduration d’évolution des espaces des possibilités. Par exemple, sur l’accès à la propriété populaire pavillonnaire : certains sociologues insistent sur les phénomènes de relégation, notamment sur les femmes qui peuvent être amenées à perdre leur emploi quand le logement du ménage s’éloigne des lieux de travail ; d’autres décrivent le phénomène comme une évolution positive. Il n’est pas évident que l’on défende mieux la cause des classes populaires lorsque l’on insiste sur l’accentuation des inégalités sociales.
(2) Je veux maintenant passer aux formes de culture (au sens ethnologique), aux manières d’être, aux manières de vire, aux formes de rapport au monde. La question de la culture, du rapport au monde est un parent pauvre de la sociologie des classes populaires en France aujourd’hui. Il y a un ensemble d’attitudes « traditionnelles » dans les classes populaires, traditionnelles pas au sens chronologique, pas au sens de survivances d’un passé vouées à disparaître, mais au sens de récurrentes et relativement spécifiques (c’est le sens dans lequel Hoggart emploie le terme).
Questions : qu’en est-il de la reproduction des attitudes caractéristiques/traditionnelles, des habitus, des classes populaires ? Dans quelles mesure cette reproduction continue de s’effectuer, de quelles manières ? Y a-t-il des situations dans lesquelles on observe que des membres des classes populaires se sont écartés des habitudes/habitus des classes populaires ? Sous quelles formes, de quelles manières, pourquoi ? Comment les frontières de classe ont-elles évolué ? Y a-t-il eu un brouillage des frontières ou un déplacement ?
La détérioration des conditions d’existence d’une partie importante des classes populaires est tellement importante qu’on peut avoir l’impression que l’urgence est à étudier les conditions matérielles d’existence et pas la culture. Je pense au contraire qu’il est essentiel d’étudier la culture.

Discussion :
La classe ouvrière est divisée, par exemple entre la classe ouvrière intégrée et le sous-prolétariat, entre un chauffeur de la RATP et un dealer de shit en prison. Il ne faut pas prendre la culture ouvrière comme la culture ouvrière intégrée, et il faut éviter le piège de la « culture de pauvreté » (Esther Duflot) qui définit la culture ouvrière comme un ensemble de manques et de défauts (trop d’enfants, pas assez d’épargne etc.).
Sur la première question, qu’est-ce qu’il y a de commun entre un chauffeur de la RATP et un sous-prolétaire ? Certes il y a beaucoup de différences, quand je parle de traits caractéristiques ou de pratiques traditionnelles, je ne veux pas dire que c’est homogène. Cf. Mauger sur les types d’attitude des jeunes de classe populaire. Parmi les jeunes qui valorisent la virilité, Mauger donne l’exemple du chauffeur routier et du loubard. Un habitus récurrent n’est pas une culture homogène.
Quand j’ai soutenu mon HDR en 1998 il me semblait que la théorie de Hoggart allait de soi pour la plupart des sociologues, ça n’était pas questionné. Ça m’a conduit à forcer un peu le trait, et à laisser un peu de côté la reproduction des inégalités, de la domination, sous la forme de déplacements, de nouveaux clivages. Il y a eu des phénomènes de déconfinements : l’explosion du travail dans les services, majorité des membres des classes populaires travaillent dans les services, même s’il reste une part importante d’ouvriers ; jeunes générations sont scolarisées de manière plus durable ; médias – on ne peut pas se contenter de dire que les gens trient, à la Hoggart . Il faut se demander comment les médias influencent les classes populaires (Cf. article Schwartz sur les médias). Par exemple la culture psychologique de masse a pénétré chez les conducteurs de bus.
Il y a co-présence de déconfinement et relégation (non accès à des biens, à des services, à des éléments de bien-être) : on peut être très relégué et très connecté au monde extérieur.
Quels ont été les effets de la contraception, du retard du mariage etc. sur la culture populaire, les habitus populaires ?
Il y a eu des transformations essentielles dans la famille, la diffusion de la propriété foncière, l’importance de la réussite scolaire des enfants pour les parents, la salarisation des femmes.
Pouvez-vous présenter votre étude de cas sur les chauffeurs de la RATP ?
Mon étude sur les chauffeurs de la RATP, en quelques mots. L’hypothèse de déplacements importants dans les habitus doit être prise au sérieux. Une caractéristique des classes populaires est la valeur accordée à la virilité, chez beaucoup d’hommes, comme critère pour s’estimer soi-même. Cette valorisation de la virilité comporte trois traits : la force, le courage, et la capacité à ne pas laisser passer les atteintes à l’honneur, les atteintes au respect, de se battre physiquement si nécessaire. J’ai rapidement été frappé par le fait qu’une caractéristique du travail des conducteurs est d’être confronté à des préjudices, des contrariétés, des insultes, des manquements aux règles du code de la route ou au respect, par des passagers, des piétons, des automobilistes etc.  Face à ces situations, une partie des conducteurs s’en plaignaient, et une partie en parlaient en disant que c’étaient des situations pénibles car ils ne peuvent pas répondre, ils ne peuvent pas aller au conflit, ce n’est pas autorisé par la hiérarchie. Parmi ceux-là, certains formulaient la chose en termes de sentiment de perte de virilité, « On baisse notre froc ». Ils avaient le sentiment de ne pas se comporter en hommes ou d’apparaître comme ne se comportant pas en hommes. J’y ai vu d’abord un indice de la perduration de cette valorisation de la virilité dans la culture populaire, notamment de la valorisation de la force physique et de la capacité à aller à l’affrontement. Puis plus tard je me suis rendu compte que certains conducteurs réagissaient différemment, tenaient un autre type de discours : ils retiraient une forme de fierté d’avoir été capable de ne pas répondre, de ne pas aller à l’affrontement, « il faut être fort » pour être capable de ne pas réagir, de ne pas s’énerver, « restez zen ». Notamment de la part de certains jeunes, notamment des jeunes issus de l’immigration, des quartiers populaires, que la RATP a embauché massivement dans les 10 dernières années. Ces jeunes hommes disaient qu’il fallait « être fort dans sa tête » ; ils disaient que les femmes savaient conduire aussi bien que les hommes mais s’énervaient plus facilement. Donc ces jeunes hommes reproduisaient la valorisation de la force virile, mais une force différente, une force mentale : il y a un déplacement par rapport à la définition de la virilité comme la non-tolérance des injures ; la virilité est redéfinie comme une force mentale, une capacité à laisser passer les injures.
Autre exemple de la pénétration de cette « culture psychologique de masse (Cf. Castell). L’Équipe est ouvert sur une table au dépôt, on peut lire en gros titres : « tout va se jouer au mental ». La psychologie est présente dans les médias, dans les formations des chauffeurs. Il y a aussi les caractéristiques propres du travail (contact avec le public) ; il y a la scolarisation plus longue. Les conditions d’existence ont changé, donc il y a eu une transformation dans la définition de la virilité.

Une question à : Damien Simonin, doctorant au Centre Max Weber, ENS de Lyon

Quels sont les effets du genre et de la classe dans l’analyse du mouvement des travailleur.se.s du sexe ?

 

            Dans ma thèse, j’essaie notamment de montrer l’émergence d’un mouvement de travailleur.se.s du sexe en France. Ce mouvement est issu de l’histoire récente des mobilisations autour de la prostitution, notamment la création d’associations de santé communautaire dans les années 1990, en réaction à la représentation des prostituées comme « groupe à risque » au début de l’épidémie de sida et pour améliorer leurs conditions de vie par l’accès aux soins et aux droits. Au début des années 2000, des collectifs de prostituées, des associations de santé communautaire et de lutte contre le sida et des groupes féministes se mobilisent contre la pénalisation du racolage passif. Une partie de ces groupes constituent le collectif « Droits et prostitution », qui organise des manifestations (Pute pride) et des rencontres (Assises de la prostitution). Enfin, à partir de 2009, le Syndicat du Travail Sexuel (STRASS) prend progressivement en charge l’organisation de ces évènements, porte un discours dans les médias et auprès des responsables politiques et propose un soutien politique et juridique pour les « travailleur.se.s du sexe ». Le mouvement des travailleur.se.s du sexe désigne cette coalition de groupes de travailleur.ses du sexe et d’allié.e.s (principalement des salarié.e.s et militant.e.s d’associations de santé, de groupes féministes et/ou LGBT, des membres d’organisations politiques ou syndicales et des chercheur.se.s en sciences sociales).

 

            Pour comprendre les effets de genre et de classe dans ce mouvement, il faut le rapporter aux connaissances dont on dispose sur le « travail sexuel ». La problématisation politique actuelle et l’absence de définition consensuelle font que le « travail du sexe » désigne surtout la prostitution, en particulier la prostitution de rue exercée par des femmes. Les connaissances à propos de la prostitution sont issues de recherches en sciences sociales, de rapports parlementaires et administratifs, des actions d’associations de terrain et d’enquêtes journalistiques. Elles constituent donc un ensemble de données à rapporter à des contextes particuliers et à des points de vue divergents. Mais on ne dispose pas d’une connaissance objective et exhaustive de la prostitution ou du travail sexuel.

            Les personnes qui se prostituent sont majoritairement des femmes, mais aussi des trans et des hommes, et leurs clients sont presque exclusivement des hommes. La prostitution est pratiquée dans l’espace public (dans la rue, avec des camionnettes dans certains quartiers) ou dans des lieux privés (des salons de massage, des hôtels ou des appartements). Les conditions d’exercice peuvent fortement varier, notamment la fréquence, la formalisation de l’échange ou le niveau de rémunération, selon les personnes et leurs situations, les lieux ou les moments, les pratiques proposées ou encore la conjoncture politique (notamment le degré de répression). De même, les conditions générales d’existence des personnes qui se prostituent, les trajectoires sociales et les conditions d’entrée dans la prostitution, les options disponibles et les degrés de contrainte, ou encore les manières de les vivre sont très différenciées.

            Il me semble que les « travailleur.se.s du sexe » mobilisé.e.s, en tout cas les personnes les plus impliquées et les plus visibles dans ce mouvement, pratiquent pour la plupart la prostitution en intérieur par internet (escorting et/ou domination), c’est-à-dire les formes les plus valorisées et les moins exposées du travail sexuel. Elles sont généralement âgées de 25 à 35 ans et vivent à Paris, elles ont des ressources universitaire (des études supérieure en sciences humaines) et militantes (surtout des groupes féministe ou LGBT, mais aussi d’extrême gauche), ressources acquises avant ou en même temps que le travail sexuel et la participation à ce mouvement. Mais le STRASS compte parmi ses adhérent.e.s des femmes, des trans et des hommes, qui exercent la prostitution dans la rue ou dans des salons de massage, des modèles érotiques et des actrices de films pornographiques, des personnes migrantes, d’âge différents et vivant dans plusieurs villes en France.

 

            La prostitution, dans la problématisation politique actuelle, apparaît « essentiellement » comme une activité féminine (au sens statistique de majorité, mais aussi au sens philosophique de nature) et par conséquent un enjeu féministe. Une partie du mouvement féministe défend l’abolition de la prostitution et une partie du mouvement abolitionniste présente cette position comme féministe, même si le mouvement abolitionniste est composé de courants hétérogènes et le mouvement féministe est profondément clivé sur la prostitution. Le genre de la prostitution et le féminisme de l’abolition ont donc pour fonction de légitimer une partie des prises de position pour l’abolition de la prostitution. On le voit par exemple avec l’argument récurent selon lequel « 80% des prostituées sont migrantes donc victimes de la traite » qui, sans se fonder sur des données vérifiables, fonde une position politique (la défense des femmes les plus opprimées par d’autres femmes privilégiées).

            Le genre et la classe peuvent alors constituer des catégories d’analyse du groupe social, mais apparaissent surtout comme des enjeux de contestation du mouvement politique. Des clivages apparaissent au sein du groupe des travailleur.se.s sexuel.le.s, à propos par exemple de la figure de l’« escorte de luxe » considérée comme privilégiée ou de la « vulgarité » de l’auto-définition comme « pute ». Ce groupe est marqué par des relations parfois conflictuelles s’inscrivant dans un marché concurrentiel et un mouvement pluriel, mais aussi des rapports sociaux et des représentations sociales qui traversent l’ensemble de la société. Plus encore, le genre et la classe apparaissent dans des critiques externes du mouvement des travailleur.se.s du sexe. On a ainsi critiqué, à la création du STRASS, la légitimité et la représentativité de ses porte-parole, notamment en raison de leur construction de genre (surtout des gays, des travestis et des trans MTF) et leurs conditions d’exercice (surtout des personnes exerçant sur internet et sans expérience migratoire). Ces critiques ont donné lieu à des modifications de l’organisation, avec par exemple une visibilisation croissante des femmes dans la représentation et de la situation spécifique des personnes migrantes dans les revendications.

            La migration, en effet, peut aussi constituer une catégorie à croiser avec le genre et la classe pour analyser la problématisation politique du travail sexuel. Alors qu’elles sont souvent liées à la santé dans les années 1990, les problématiques de la prostitution, dans les recherches scientifiques comme dans l’action publique, sont surtout liées aux migrations depuis la fin des années 1990. Ce déplacement résulte à la fois de la mise en place d’actions de prévention après le début de l’épidémie à VIH/sida, de l’arrivée en France de personnes originaires de pays d’Europe de l’Est puis d’Afrique subsaharienne et de la montée des enjeux liés à la lutte contre la traite des êtres humains. Dans ce contexte, les débats sur les « réseaux de prostitution » doivent par exemple être rapportés aux politiques migratoires : certaines personnes, du fait de leurs nationalités et de leurs ressources, sont exclues de l’immigration légale, ce qui implique la participation d’autres personnes pour le voyage et une situation irrégulière à l’arrivée, avec notamment une interdiction administrative de travailler et l’obligation de rembourser une dette. Plus largement, la distinction entre prostitution choisie et forcée doit être rapportée aux conditions d’accès au marché du travail, liées à des formations, des expériences et des diplômes, mais aussi à des formes d’exclusion du travail légal en raison par exemple d’un titre de séjour sans autorisation de travailler ou d’une expression de genre différente du sexe administratif. Les activités disponibles pour les personnes exclues du marché du travail légal sont organisées selon une forte division sexuelle, avec la restauration, les chantiers ou le deal pour les hommes, et pour les femmes les ménages, la garde d’enfants ou la prostitution.

 

            Au final, il faudrait donc mieux connaître le travail sexuel et les mouvements mobilisés pour mieux comprendre les effets de genre et de classe. En particulier, des données objectives et exhaustives sur la composition du groupe social et du mouvement politique des « travailleur.se.s sexuel.le.s » permettraient probablement de mieux comprendre les effets de genre, notamment sur l’entrée dans la prostitution et les conditions de la mobilisation. Et de la même manière, des données objectives et exhaustives sur la composition du mouvement politique des opposant.e.s à la prostitution permettrait peut-être de mieux comprendre les effets de classe sur l’entrée dans l’abolitionnisme et les conditions de la mobilisation.


 

Podcast séance « les lieux du travail informel » avec Ya-Han Chuang, le 19 décembre 2013

Le 19 décembre dernier, Ya-Han Chuang est venue présenter ses recherches sur le travail informel des femmes chinoises sans papiers dans les salons de manucure vers Château d’eau ou comme ouvrières de confection à Aubervilliers. Après être revenue sur les trajectoires migratoires des enquêtées, elle s’est beaucoup intéressée a leur capacité d’agir dans le contexte du travail informel.

Son intervention peut-être écoutée ici: https://archive.org/details/SminaireGCPYaHanChuang

Une question à : Héloise Duché, doctorante en histoire à l’Université Paris 8 (CIRCEFT)

Comment s’est opérée la rencontre entre les jeunes filles aisées, cadres du scoutisme féminin et les jeunes filles des classes populaires auxquelles elles s’adressaient à la fondation du mouvement ?

Héloise Duché est l’auteure d’un mémoire de master intitulé  » La Fédération Française des Éclaireuses, entre reproduction des normes de genre et émancipation, 1921-1964. Sa thèse porte sur « Trois générations de femmes, cadres de la FFE, 1921 – 1964 »; http://www.heloiseduche.fr/?tag=education-populaire

La question mérite d’être posée dans le scoutisme féminin. Le scoutisme féminin est un mouvement à la marge de l’éducation populaire qui a pratiqué la ségrégation de genre dès sa création. Il s’agissait de reproduire les rôles traditionnels dévolus aux femmes dans la société de l’après Première Guerre Mondiale. Pourtant, les formes de sociabilité féminine qui se sont nouées dans le mouvement, ainsi qu’une éducation dans la nature, loin du foyer, et la prise de responsabilités des femmes dans la direction de leur association, ont participé à un phénomène de « promotion féminine ». Mon hypothèse, dans la lignée de chercheuses comme Évelyne Diébolt[1], est que le fait associatif féminin a contribué aux changements des rapports de genre dans la société française du 20è siècle.

 

Aux alentours de 1912, les premières expériences de scoutisme féminin ont lieu conjointement dans des institutions protestantes ou laïques, des foyers de charité pour jeunes filles. Les jeunes femmes qui s’en occupent sont bourgeoises et rencontrent des difficultés à encadrer (et évangéliser) ces « gosses » issues de milieux populaires. Outil d’éducation et d’évangélisation, le scoutisme séduit ces filles de pasteurs ou de militaires.

 

Il y a quatre principaux foyers de naissance du scoutisme féminin français.

Le foyer de jeunes travailleuses de la rue de Naples, où Élisabeth Fuch a introduit une forme de scoutisme informel dès 1912. Malgré son nanisme elle est décrite comme énergique, intelligente et bonne. Héritière d’une famille bourgeoise protestante, elle aurait « consacré tout son argent à l’achat d’un terrain rue de Naples (…) elle a fait construire un foyer pour jeunes filles, (…) elle y a consacré sa vie entière. »[2].

En 1915 Antoinette Butte expérimente le scoutisme à la mission populaire évangélique de la Maison Verte dans le 18è arrondissement. Et Georgette Siegrist, fonde une/la section d’éclaireuse dans la paroisse catholique de Sainte Marie, dans le quartier populaire de la Villette.   

De l’autre côté de la Seine, rue Mouffetard, au foyer de la Maison pour tous, issu du mouvement silloniste, Renée Sainte-Claire Deville, Marguerite Walther  et Marthe Levasseur accueillent des jeunes filles pour des activités après l’école ou l’atelier (des couturières). Elles éprouvent parfois des difficultés à avoir une action proprement éducative. Soucieuse d’adapter la pédagogie des éclaireurs et de faire vivre du scoutisme laïc aux jeunes filles, elles prennent contact avec le mouvement des éclaireuses naissant. Le 25 mai 1921 elles participent en observatrices au premier regroupement de toutes les sections de la Seine. A peine quelques mois plus tard elles portent l’uniforme et sont membres à part entière du mouvement des éclaireuses[3].

 

Dans les premières années, le scoutisme féminin s’adresse donc à des filles de milieux populaires encadrées par des femmes issues de la bourgeoisie. Les rapports font apparaître que les fondatrices recrutent des cheftaines dans les milieux bourgeois et les éclaireuses dans les foyers de travailleuses. Aux premières, elles proposent des responsabilités, et des activités de formation et de recherches intellectuelles et spirituelles. Aux secondes, elles donnent la possibilité de sortir du foyer de partir en vacances et de vivre dans la nature. On retrouve l’idée de la formation de femmes françaises, unies par-delà les classes sociales, par la vie en commun dans la nature et le partage de valeurs ou la poursuite d’un idéal féminin.

 

Les premières cheftaines étaient allées au moins jusqu’au lycée, preuve pour l’époque d’un niveau social et culturel élevé, mais toutes ont dû travailler pour subvenir à leurs besoins. Diriger le mouvement leur permettaient de gagner trois sous. D’autre part, le scoutisme féminin a représenté une opportunité pour ses membres d’accéder à de nouveaux métiers et donc d’échapper à leur condition. La professionnalisation des infirmières, des assistantes sociales, des jardinières d’enfants, doit aux cadres du scoutisme féminin. Le passage dans les mouvements pouvait donc être un tremplin pour former des élites sociales et professionnelles


[1] Diebolt Évelyne, Douyère-Demeulenaere Chrisitane, (dir.), Un siècle de vie associative : quelles opportunités pour les femmes ?, Paris, Femmes et Associations, 2001.

[2] Témoignage de ‘Chat d’Chine’, Renée Berti, épouse Renne, une des premières éclaireuses de la rue de Naples, DT 61, printemps 1995.

[3] « Marguerite Walther vu par Cactus (Chef Mouchon) et Vieux Castor », date inconnue, SHPF, HNR, carton 20.

Une question à : Julieta Longo, doctorante en sociologie au CEIL-CONICET, Argentine

Comment utiliser le croisement entre genre et classes populaires dans une étude de cas dans la grande distribution en Argentine (2006-2012)

[1]

Julieta Longo

a effectué un stage au LEST (Laboratoire d’Economie et de Sociologie du Travail), à Aix-Marseille en France d’Avril à Juillet 2013

Les lieux de travail de la grande distribution, ont été analysés comme des exemples paradigmatiques de la précarisation, de féminisation et de la pacification de la classe ouvrière[1].

Si je regarde les espaces commerciaux des grands supermarchés, la division sexuelle du travail est évidente : les femmes, avec des contrats à temps partiel, travaillent sur les caisses et dans les secteurs de services aux clients, les hommes, avec des contrats à temps plein, dans les rayons. Les contrats à temps partiel sont ironiquement présentés comme offrant la possibilité d’avoir une famille ou de pouvoir continuer ses études. Mais finalement la rotation hebdomadaire des horaires (particulièrement des caissières) rend illusoire la possibilité de concilier famille et travail ou bien études et travail. Par ailleurs, le genre joue un rôle central non seulement dans la relation que les travailleurs construisent à leur travail, mais aussi dans le déploiement d’une « capacité d’agir » particulière.

 

De la division matérielle à la division symbolique au travail : qui travaille dans la grande distribution?

 

“[La réalité quotidien du travail] est très mauvaise. En plus parce que tu es une femme, et il y a l’idée que tu es là, mais que tu ne travailles pas. Et que sont les hommes du rayon qui travaillent. Et oui… ils travaillent, et c’est un travail où ils utilisent la force et tout… mais ils ne conçoivent pas que tu es là avec tes flyers… et que le faire n’est pas très drôle» (Promotrice dans différents hypermarchés à La Plata, 2008)

La division matérielle du travail dans la grande distribution est légitimée par une division symbolique qui, en premier lieu, est liée au genre. Les femmes doivent faire des travaux « administratifs », d’attention aux clients. Les hommes, dans les rayons, font des tâches « manuelles », de force, qui se rapprochent d’un travail masculin d’industrie[2].

Mais ici, les différences de genre sont renforcées par les différentes traditions et idéologies de classe. Les femmes proviennent, en général, des vieilles classes moyennes déclassées en Argentine après la crise de 2001. Faire un travail administratif, d’attention, avec « l’argent » et surtout sans utiliser « la force », est valorisé comme un travail de classe moyenne proche du travail de ses parents : dans l’administration publique ou dans les petites commerces. En revanche, les hommes des rayons proviennent d’une vieille classe ouvrière, qui est passée de l’industrie aux services. Parmi ces « travailleurs manuels » on trouve une conception du travail liée à l’utilisation de la force qui tend à considérer que les travaux d’attention et de services aux clients, ne sont pas vraiment des travaux. Cette dévalorisation est encore plus forte avec la figure des « promotrices » : on retrouve ici encore plus fortement l’idée que ces travailleuses – ce sont généralement des femmes – ne travaillent pas.

Donc, dans ces lieux de travail il y a une première discussion autour de que ce qu’est vraiment un travail, ou un travail utile, et elle est traversée par des idéologies de classe et par des rapports de genre.

 

Représentation syndicale, classe et genre : qui s’organise syndicalement?

 

« On était dans la conciliation obligatoire… mais ils ont suspendu  5 femmes. Parce que la persécution de la gérante est toujours contre les femmes» (Caissier dans un supermarché à Buenos Aires, 2011)

«… les femmes subissent des pressions dans le travail mais aussi chez elles, parce que, quand elles rentrent, elles doivent s’occuper de leurs enfants et leur mari leur dit « tu ne dois pas faire ça» [s’organiser] » (Délégué syndical dans un supermarché à Buenos Aires, 2011)

 

Finalement on peut trouver comment la division sexuelle se reproduit dans la représentation syndicale au travail. La grande majorité des dirigeants syndicaux et des délégués dans les hypermarchés sont des hommes, même si, depuis quelques années, sont incorporées des délégués femmes pour « ne pas perdre le lien » avec le secteur des caisses, un des plus importants dans la grande distribution. D’un côté, cette majorité masculine se fonde sur des difficultés qu’ont les femmes pour être déléguées : la double journée de travail et les doubles pressions qu’elles reçoivent (le patron au travail ; le mari à la maison). Mais aussi il y a une image « masculine » des syndicats qui sont les lieux de la politique et qui donc sont des lieux pour les hommes.

Par ailleurs, la représentation syndicale reproduit le patriarcat dans le travail : les délégués pensent qu’ils doivent protéger les femmes. Cette idée est le fruit de la construction et de la réaffirmation de la « faiblesse » des femmes dans ces lieux de travail. Faiblesse d’une part parce qu’elles ont le travail le plus exposé et immobile dans les caisses, et d’autre part parce qu’elles n’ont pas la possibilité de s’organiser comment les hommes, et finalement parce que le machisme se reproduit dans le travail : ce sont les femmes qui souffrent le plus du harcèlement des cadres. Cette idée de la « faiblesse » est construite quotidiennement dans le travail et renforcée par les cadres dans les moments des conflits.

 

La combinaison entre précarisation et pacification au travail dans la grande distribution s’appuie -en partie- sur la reproduction de la division sexuelle « traditionnelle » du travail. Mais cette division est mise en question dans les rapports de forces quotidiens autour de la question de « qui travaille ? » ou qui peut s’organiser syndicalement.

Si jusqu’ici, j’ai parlé de la manière par laquelle la division sexuelle se reproduit dans ces lieux de travail, je peux donner maintenant quelques exemples de comment elle se discute. La nécessité d’élire des femmes comme déléguées, la participation des femmes dans les conflits, et l’inclusion des demandes de  crèches pour les enfants dans les revendications, sont des exemples qui montrent les limites de la reproduction des divisions sexuelles traditionnelles (matérielle, symbolique et principalement politique) qui réduisent l’importance du travail des femmes et qui les excluent des espaces d’organisation collective. Ainsi, on peut comprendre ces discussions quotidiennes comme des fissures, qui, bien que limitées, montrent les limites de la reproduction d’une division sexuelle traditionnelle en ces nouveaux espaces féminisés du travail.


[1] Abal Medina, Paula (2009); Dispositivos, Resistencias, Modos de Politización. Un estudio sobre la relación capital – trabajo en grandes empresas. Thèse de doctorat. IDES. Universidad de General Sarmiento, Buenos Aires. Benquet, Marlene (2013) Encaisser! Enquête en immersion dans la grande distribution. La Découverte, Paris.

[2] La différence entre travail « administratif » et « manuel » concerne essentiellement la sphère symbolique, parce que de plus en plus tous les tâches dans la grande distribution deviennent manuelles et répétitives.


[1] Ce texte est une première approche de la problématique de la relation entre genre et classes populaires, à partir de la présentation et discussion, dans le groupe « Genre et Classes populaires », de ma thèse de doctorat, qui analyse la relation entre précarité et conflit au travail dans deux entreprises de la grande distribution en Argentine. Je veux remercier les participantes pour tous les commentaires dans la discussion, qui ont été l’origine de cette réflexion.

 

Une question à : Pascale Molinier, Professeure de psychologie à Paris 13 Villetaneuse

Groupe Genre et Classes Populaires : Comment, dans l’étude du genre, ne pas perdre la classe ni oublier la race ?

Pascale Molinier : En France, si l’on croise genre et classe populaire avec salariat féminin, le « travail de service à la personne » s’impose comme la situation la plus représentative et l’image de la travailleuse qui vient à l’esprit est celle d’une femme non Blanche. Les travailleuses de ce secteur, surtout dans les grands centres urbains et leurs périphéries, sont (ou leur famille) en majorité originaires des pays arabes, de l’Afrique subsaharienne, des Caraïbes ou de l’Asie du Sud Est.

La deuxième caractéristique est que travaillant dans des secteurs féminisés, ces femmes ont souvent d’autres femmes pour cheffes. Cet encadrement qualifié est constitué en majorité de Blanches. Il en résulte que l’analyse du travail dans ce domaine du care dévoile l’existence de rapports sociaux de classe et de race entre femmes.

Aussi est-il nécessaire d’inscrire cette analyse dans un dispositif théorique de type « intersectionniste » ; afin de ne pas perdre de vue les processus de « racialisation » de la classe populaire et de segmentation du groupe des femmes.

L’une des difficultés de l’intersectionnisme réside dans le jonglage à trois balles : genre, classe, race, comment ne pas en perdre une ?  En l’occurrence, dit-on souvent, comment ne pas perdre la classe ?

Je ne prétends pas donner une réponse d’ensemble mais, à partir d’une expérience de terrain dans une maison de retraite, je vais donner deux exemples, l’un concernant la classe, l’autre concernant la race, qui montrent comment ces dimensions sont à la fois imbriqués et malgré tout distinctes.

Les soignantes disent souvent que pour faire bien leur travail « il faut aimer les malades ». Ce dire est disqualifié par l’encadrement comme « non professionnel ». Si les soignantes ne sont pas prises au sérieux quand elles parlent de l’amour, ce n’est pas en raison de leur couleur de peau, mais parce que leur savoir et leurs pratiques sont « populaires » et méprisés par l’idéologie du « professionnalisme » qui est également un point de vue de classe.

En revanche, dans cette maison de retraite lambda, une panne d’ascenseur a duré plus de 5 semaines, pour des raisons assurantielles, sans que l’encadrement s’émeuve de la charge de travail supplémentaire. « On n’est quand même pas des esclaves » disent les soignantes. Se pourrait-il que la pénibilité du travail soit euphémisée par l’encadrement du fait que celles qui assument les corvées sont Noires ? Quel horrible soupçon !

Le classisme fait taire les femmes subalternes en délégitimant leur « voix différente ». Le racisme est plus souvent l’expression en négatif d’une indifférence à leur vie. Du côté des chercheurs, le racisme n’est une réalité que s’ils osent en formuler le soupçon. Ce qui compte, c’est d’être attentif à la façon dont les subalternes perçoivent ou interprètent « quand même » cette indifférence. On ne peut dire mieux. Ce qui est indifférent à l’encadrement, c’est que les soignantes ne le sont pas, esclaves.

Une question à : Carolina Orquiza Cherfem, Doctorante en sociologie de l’éducation à l’Université de Campinas – UNICAMP, Brésil

Groupe Genre et classes populaires: Comment s’articulent le genre et les classes populaires dans votre recherche sur les coopératives au Brésil?

Cela fait environ neuf ans que je suis militante dans le domaine de l’organisation des classes populaires au sein des coopératives au Brésil. Pendant toute cette période, j’ai remarqué que la plupart des coopératives dans lesquelles je travaillais étaient composées de femmes. Pourquoi ? Qui étaient ces femmes?

Leurs trajectoires de travail et de vie sont similaires : la plupart de ces femmes étaient auparavant des domestiques, travaillant dans le domaine du care et dans le travail informel. Elles ont suivi peu d’années d’études, ou soient analphabètes, et plusieurs, ont des enfants à élever seules. Elles intègrent des petites coopératives d’artisanat, de couture et de nourriture et sont aussi présentes dans des coopératives de recyclage ou agricoles, même si leur participation y est souvent invisibilisée.

Les hommes des classes populaires, font également partie de ces coopératives même s’ils sont situés dans d’autres secteurs, tels que les entreprises récupérées, l’agriculture et les services divers (maçon, plombier, etc.). Dans les coopératives mixtes, ils réalisent les activités le plus valorisées socialement (leadership, tâches exigeant des connaissances techniques, etc.). Ils ont également peu d’années d’études et leurs trajectoires sont liées à l’emploi informel. A l’opposé des femmes, la plupart sont mariés et n’ont pas de responsabilités dans leurs foyers.

Dans ce contexte, il m’a semblé judicieux d’étudier dans mon master la division sexuelle du travail et les rapports de genre dans les coopératives populaires au Brésil (Cherfem, 2009). J’ai alors mené une recherche sur une coopérative, issue d’un projet de logement social, formée par des femmes menuisières. Dans ce projet, les femmes ont commencé à développer une activité généralement attribuée aux hommes : la menuiserie. J‘ai pu remarquer leurs difficultés à être reconnues en tant que propriétaires de la coopérative, de même que leurs difficultés à venir au travail en raison de leurs obligations domestiques. J’ai observé aussi la division sexuelle du travail lorsque des hommes jeunes ont été insérés dans cette coopérative. Ceux-ci ont suivi des formations et ils se sont détachés à des nouvelles apprentissages propusé par la coopérative. D‘un autre côté, les menuisières apprennent à participer aux débats publics, se qualifier professionnellement et elles commencent aussi à réfléchir à la division du travail dans leurs propres foyers.

En ce qui concerne la division des postes dans les coopératives, les femmes des classes populaires ne « se sentent pas qualifiées », ce qui faisait qu’elles-mêmes justifient leur présence dans des postes moins valorisés. Pourtant, il est intéressant de remarquer que ces femmes ont de nombreuses capacités qu’elles ont appris dans le travail productif : c’est notamment le cas de leur polyvalence, qu’elles mettent au service de la coopérative. Elles participent à des réunions, s’organisent collectivement. Elles ont ainsi commencé à prendre place dans le leadership, même si elles continuent de ne pas se sentir qualifiées.

Ainsi, il m’a semblé essentiel d’ajouter la notion de la construction sociale de la « qualification » à celle de « travail », puisque la notion de déqualification des femmes légitime le discours dominant de la division sexuelle du travail et se trouve reproduite à l’intérieur des coopératives.

Par ailleurs, il convient de noter que « la classe populaire » n’est pas homogène. Bien qu’ayant des trajectoires similaires, différents groupes d’hommes et de femmes émergent  en fonction de leur scolarisation, leur race , leur charge familiale. Ainsi, pour comprendre cette hétérogénéité, il faut aller au-delà d’une réflexion sur les rapports de genre : il est nécessaire d’analyser les différents groupes à l’intérieur de « la classe populaire » voire de parler de classes populaires au pluriel, en prenant en compte les différents rapports de domination de classe, de sexe et de race[1].

Et c’est de cette façon complexe que le genre apparait dans mes recherches. Je cherche à révéler les voix et les pratiques des classes populaires, en montrant comment elles contrarient l’idée qu’elles sont fragiles ou non qualifiées. Je veux montrer que les femmes provenant des classes populaires ne sont pas des victimes de la société : elles réfléchissent sur leurs conditions et renouvellent leurs actions quotidiennes. Cependant, elles sont insérées dans un contexte où les rapports de domination cherchent à limiter leur capacité d’agir et les empêche de prendre de nouvelles places dans la division sociale, raciale et sexuelle du travail mais aussi dans la vie de tous les jours. Ce qui est étonnant, c’est que ces rapports se reproduisent au sein même d’une coopérative, où pourtant, les principes de démocratie et de solidarité sont des idées motrices. C’est donc à partir de ces contradiction et conflits que ces femmes de classes populaires avancent et réinventent quotidiennement leur combat.  


[1] Concept de consubstantialité. Kergoat, Danièle (2012). Se battre, dissent-elles…Paris : La Dispute. 

Penser l’émancipation: Colloque international, Lausanne, 25-27 octobre

Thème et objectif de la manifestation
Au centre du colloque Penser l’émancipation se trouve le besoin de comprendre les logiques du capitalisme, d’en formuler une critique globale et de théoriser les contours d’une alternative possible par l’approfondissement, la confrontation et la coopération entre diverses théories et pratiques critiques et/ou révolutionnaires. La crise qui a éclaté en 2007-2008 a remis ces questionnements sur le devant de la scène et les a rendus plus que légitimes.

http://www3.unil.ch/wpmu/ple/

Les sexualités en mouvements

Jeudi 25 octobre
16h – 17h45
Amphimax, 
salle 415

Modération:
Cynthia Kraus, Université de Lausanne

Normes amoureuses et polyamour, une remise en cause de l’ordre de genre ?
Pascal Levy, Université Paris 1 & Flora Marchand, Université Paris 3

Why are Sexuality and LGBTQ Organizing Political Issues in the Palestinian Context?
Ramzy Kumsieh, militante paslestinienne, membre de ‘alQaws for sexual and gender diversity in Palestinian Society, membre de Palestinian queer for BDS

L’homosexualité est-elle soluble dans le conformisme?
Jacques Fortin, auteur de L’homosexualité est-elle soluble dans le conformisme, 2010

Quel agenda féministe ?: Le féminisme au défi du néolibéralisme

Samedi 27 octobre
13h15 – 15h
Anthropôle, salle 2024

Modération:
Pauline Milani, Université de Fribourg

Qu’est-ce que la transformation sociale ? Vers une socio-histoire des perspectives de l’action féministe.
Pauline Delage, EHESS, Paris & Fanny Gallot, Université Lyon2

Émancipation et rapports sociaux de sexe.
Roland Pfefferkorn, Université de Strasbourg

L’émancipation par la thérapie: une approche féministe critique.
Stéphanie Pache. Université de Lausanne

Quel agenda féministe ?: Le féminisme au défi de l’oppression néocoloniale.

Vendredi 26 octobre
9h00 – 10h45
Amphimax, Anthropos Café

Modération:
Stella Magliani-Belkacem, secrétaire éditoriale aux éditions La fabrique, Paris

Hegemonic Feminism, Neoliberalism, and Endless War.
Hester Eisenstein, Queens College, University of New York

La stratégie féministe à l’épreuve du nationalisme sexuel.
Capucine Larzillière, agrégée d’histoire géographie, militante féministe

Penser l’émancipation par le religieux : des féminismes islamiques.
Zahra Ali, EHESS et IFPO, Paris

Séance du 6 avril 2012 – « Le genre de la contestation ouvrière »

Attention, la séance dure 3 heures car nous recevons deux intervenants!

Suggestions de lecture en rapport avec la séance:

François Jarrige, « Le mauvais genre de la machine », RHMC, 2007

Xavier Vigna, Histoires des ouvriers en France au XXe siècle, 2012

April 6 Session- “Gender and worker contestations”

Attention, the seminar will last 3 hours because we will welcome two speakers!

From 16h to 19h, Friday April 6, François Jarrige will present on “The Gender of worker contestations in the printing shop of the 19th century” and Xavier Vigna will present on “The Gender of the strikes in the year 1968.”

Une question à : Joan Scott sur la notion d’expérience

 

Groupe Genre et Classes populaires: Vous expliquez dans votre ouvrage comment l’expérience, en préexistant, conduit à une naturalisation, que cette dernière n’est que discours, vous ajoutez: « l’expérience vécue des femmes est vue comme le facteur qui nourrit directement la résistance à l’oppression, c’est à dire le féminisme. Précisément, le politique devient possible parce qu’il repose sur ou procède d’une expérience des femmes qui lui préexiste. » Comment faire émerger une capacité d’agir sans cela?

Gender and the Popular Classes Group: You explain in your work how experience, by preexisting, leads to a sort of naturalization. This naturalization is only a discourse. You add: “the lived experience of women is seen as leading directly to resistance to oppression, that is, to feminism. Indeed, the possibility of politics is said to rest on, to follow from, a preexisting women’s experience.” How can we act collectively without this?

Joan Scott: In my essay on experience, I’m talking to historians and the determining power they give to the notion of « experience. »  This is a different question from the one you ask about « la capacité d’agir. »  It is, indeed, the notion of a shared experience that creates the possibility for collective action in the name of some group interest, what Denise Riley refers to as the « massification » of women around questions of suffrage, for example.  The operations of politics though are different from the analytic work of the historian.  There, to simply take experience as an explanation, without asking how it works to create collective identity, prefers description to analysis.  I want to know: what aspects of women’s lives are selected to count as ‘experience’, what aspects are left out?  By what processes (political, rhetorical, psychological) are individuals welded into a group that understands it has something in common?  How and in what contexts does, for example motherhood, become the defining trait around which women identify, instead of, say, sexuality, or legal rights or similarity to men?  Problematizing the concept of « experience » for analytic purposes of writing history in no way denies the importance of claiming experience in the political realm.

Joan Scott : Dans mon essai sur l’expérience, je dialogue avec les historiens et je questionne le pouvoir déterminant qu’ils donnent à la notion d’ « expérience ». C’est une question différente de celle que vous posez à propos de « la capacité d’agir ».  C’est, effectivement, la notion d’une expérience partagée qui crée la possibilité d’une action collective au nom d’un groupe d’intérêt, ce dont parle Denise Riley avec la « massification » des femmes à propos des questions de suffrage par exemple. Cependant, les opérations du politique sont différentes du travail analytique de l’historien. Car, prendre simplement l’expérience comme une explication, sans se demander comment cette notion travaille à créer une identité collective, c’est préférer la description à l’analyse.  Je veux savoir : quels aspects de la vie des femmes sont sélectionnés pour compter comme « expérience », et quels sont exclus ? Par quels procédés (politiques, rhétoriques, psychologiques) les individus sont-ils soudés en un groupe qui se comprend comme ayant quelque chose en commun ? Comment et dans quel contexte la maternité, par exemple, devient l’axe de définition autour duquel chaque femme s’identifie au lieu de, disons, la sexualité, ou les droits légaux, ou la similarité avec les hommes ? Problématiser le concept d’ « expérience » dans une visée analytique d’écriture de l’histoire ne nie aucunement l’importance de revendiquer l’expérience dans le domaine politique.

Une recension sur l’ouvrage: http://clio.revues.org/9948?&id=9948